265.古人拥有一部圣言，这从摩西明显看出来，他提到过这部圣言，还从中引用了一些内容（民数记21:14,15,27-30）。这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而预言部分则被称为“神谕”。摩西从该圣言的历史部分引用了下列经文：
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并向亚珥所居之地的下河道谷，是靠近摩押的境界。（民数记21:14,15）
这部圣言中提到的“耶和华的战争”，和我们圣言中提到的一样，都表示并描述了主即将降世时，祂与地狱争战，并胜过它们。我们圣言的历史部分也有表示并描述同样战争的大量经文，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王的战争。
从古圣言的预言部分引用了下列经文：
所以那些作诗歌的说：你们来到希实本，愿西宏的城被修造、被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。（民数记21:27-30）
译者将这个词译为“箴言作家”（composers of proverbs）或“他们以箴言说话”；不过，应译作“作诗歌的”或“预言诗歌”。这从希伯来语“meshalim”一词的含义可以看出来，这个词不仅指“箴言”（proverbs），还指“预言诗歌”（prophetic utterances）（如在民数记23:7,18;24:3,15）。在那里，经上说巴兰“题”或“作”他的诗歌，这诗歌其实也是关于主的预言。巴兰的诗歌被称为单数形式的“玛沙”（Maschal）。此外，摩西从这一源头所引用的经文并非箴言，而是预言。
这部圣言同样是神性的启示。这从耶利米书明显看出来，那里有几乎一样的话：
有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48:45,46）
另外，这部古圣言的预言书被称为“雅煞耳书”，或“义人之书”（book of the Upright）。大卫和约书亚都提到过它。大卫提到说：
大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上。（撒母耳记下1:17,18）
约书亚提到说：
约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚10:12）

802.前面说，对圣言的一切真理、因而对教会的一切圣物的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服；前面也多次说到，这种宗教说服不仅玷污了圣言的良善和真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴别”表示对神圣之物的亵渎。现在要说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说到，出于自我之爱而对统治教会圣物、统治天堂，从而统治主的一切神性事物的爱，就是魔鬼(AR 796, 797节)。由于作为目的的这种统治占据了那些创立这种宗教说服之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的圣物。假如这爱，即魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱所行的那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，并召唤与它自己一致的虚假来取代它吗？
对占有世界上的一切事物的爱就是撒但，并且对那种由于这一种爱而陷入另一种爱的人来说，魔鬼与撒但行如一体，就好像通过盟约被绑在了一起。由此可以推断出，为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将这一神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：唯独神要受到敬拜和崇拜，而不是任何人；因此，代牧是一种发明和虚构，应当被弃绝；以及这个真理：召唤死人、在他们的像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一种简单而肮脏的偶像崇拜，也应当被弃绝。这爱，即魔鬼，岂不会激烈而愤怒地弃绝这两个真理，猛烈抨击它们，并把它们撕成碎片吗？
但如果有人对这爱，即魔鬼说，打开和关闭天堂，或释放和捆绑，因而赦罪(这与改造和重生是一回事)，从而救赎和拯救一个人，是纯粹的神性；人若将任何神性之物归于自己，就不能不犯亵渎罪；彼得没有将它归于自己，因此也没有行使过任何这样的权柄；此外，使徒继任是这爱所捏造的东西，就像圣灵从一个人转移到另一个人那里一样；听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会用诅咒来攻击说这些话的人，并在怒火中命令将他交给审问者，并把他打入死牢吗？如果有人接着问，主的神性权柄怎能转移到你身上？主的神性怎能与祂的灵魂和身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神怎能将祂的神性权柄赋予圣子，除非赋予祂的神性，也就是容器？这神性权柄又怎能转录到一个人里面，以至于成为他的？此外还有其它类似的话。听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会哑口无言，内心怒不可遏，咬牙切齿，大喊：“把他带走！钉他十字架，钉他十字架！你们都去吧，去看看这个大异端，寻些乐子吧”？