265.古人拥有一部圣言，这从摩西明显看出来，他提到过这部圣言，还从中引用了一些内容（民数记21:14,15,27-30）。这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而预言部分则被称为“神谕”。摩西从该圣言的历史部分引用了下列经文：
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并向亚珥所居之地的下河道谷，是靠近摩押的境界。（民数记21:14,15）
这部圣言中提到的“耶和华的战争”，和我们圣言中提到的一样，都表示并描述了主即将降世时，祂与地狱争战，并胜过它们。我们圣言的历史部分也有表示并描述同样战争的大量经文，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王的战争。
从古圣言的预言部分引用了下列经文：
所以那些作诗歌的说：你们来到希实本，愿西宏的城被修造、被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。（民数记21:27-30）
译者将这个词译为“箴言作家”（composers of proverbs）或“他们以箴言说话”；不过，应译作“作诗歌的”或“预言诗歌”。这从希伯来语“meshalim”一词的含义可以看出来，这个词不仅指“箴言”（proverbs），还指“预言诗歌”（prophetic utterances）（如在民数记23:7,18;24:3,15）。在那里，经上说巴兰“题”或“作”他的诗歌，这诗歌其实也是关于主的预言。巴兰的诗歌被称为单数形式的“玛沙”（Maschal）。此外，摩西从这一源头所引用的经文并非箴言，而是预言。
这部圣言同样是神性的启示。这从耶利米书明显看出来，那里有几乎一样的话：
有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48:45,46）
另外，这部古圣言的预言书被称为“雅煞耳书”，或“义人之书”（book of the Upright）。大卫和约书亚都提到过它。大卫提到说：
大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上。（撒母耳记下1:17,18）
约书亚提到说：
约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚10:12）

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。