265.在古人当中有一部圣言，这一点从摩西五经明显看出来，摩西在摩西五经中提到了这部圣言，还从中引用了一些内容(民数记21:14, 15, 27-30)。这部圣言的历史部分被称为《耶和华战记》，其预言部分被称为《宣告》。摩西从该圣言的历史部分中引用了以下经文：

所以耶和华的战书上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并下到亚珥居住之地的河道谷，是靠近摩押边界的。(民数记21:14, 15)

在这部圣言中，就像在我们的圣言中一样，“耶和华的战争”是指并描述了当主即将降世时，祂与地狱争战，以及对它们的胜利。在我们圣言的历史部分的许多地方，所指并描述的，也是这些争战，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王发动的战争。

从这部圣言的预言部分中引用了以下经文：

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本；愿西宏的城被修造、被建立；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城；烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹使自己的儿子成了逃亡者，使自己的女儿被掳，交付亚摩利人的王西宏。我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭，我们使它们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27-30)

译者将此处这个名字译为“作诗歌或箴言的”或“以诗歌或箴言说话的”；但应该译为“宣告”或“预言宣告”，这可从希伯来语“马所拉”一词的含义看出来，这个词既是指“箴言”，也是指“预言宣告”(如在民数记23:7, 18; 24:3, 15)。在那里，经上说巴兰“发他的宣告(或作他的诗歌)”，这宣告是一个关于主的预言。他的宣告被称为单数形式的“马所拉”。此外，摩西从中引用的材料不是箴言，而是预言。

这部圣言和我们的圣言一样，都是神启的，这一点从耶利米书明显看出来，在那里，经上说了几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。(耶利米书48:45, 46)

除了这些书之外，大卫和约书亚也提到了一本古圣言的预言书，被称为《雅煞耳书》或《义人之书》；大卫在以下经文中提到了它：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人，写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

约书亚则在以下经文中提到了它：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12)

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上的一位国王的绝对权力，他可以随心所欲地做他想做的任何事，可以随意赦免或定罪，使有罪的人无罪，宣布不忠的为忠诚，提拔不配的和不够格的在配的和够格的之上，甚至以任何借口剥夺臣民的财物，判他们死刑，等等。从关于神性全能的这种荒谬的观点、信仰和教义中，与教会中信仰的运动、分裂或分支和新教派或连续变化一样多的虚假、谬误和幻想涌入教会；还有可能涌入的数量或许与大湖所能装满的瓮的数量相当，或与在阿拉伯沙漠中从洞穴里爬出来晒太阳的蛇的数量相当。仅仅提到全能和信仰这两个词，就足以在普通人中间传播许多迎合身体感官的猜测、传说和荒谬或胡说八道。因为这两个词会驱逐理性；当理性被驱逐时，人的思维比飞在他头顶上的鸟儿的理性能好到哪里去呢？或在这种情况下，人所拥有的超越野兽，并在野兽之上的灵性不就像兽穴里的臭气吗？这臭气令野兽感到愉悦，但不适合人，除非他和野兽一样。如果神性全能真的如此延伸，以至于同等地行善和作恶，那么神和魔鬼有什么区别呢？这种区别不就像两个君主之间的分别吗？其中一个君主既是国王，又是暴君，而另一个君主只是暴君，他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王，或说不能行使国王仁慈的职能；或者，这种区别就像两个牧羊人之间的区别，其中一个牧羊人既可以牧养绵羊，也可以牧养豹子，而另一个牧羊人不可以做出这种选择。谁看不出良善和邪恶是对立面？如果神出于祂的全能拥有意愿这两者，并出于意愿去做这两者的能力，那么祂根本就不能意愿并做任何事，因而没有任何能力，更不用说全能了。这就像两个轮子相互作用，朝相反的方向转动，这两个轮子因这种对立都会停止，完全静止不动；或像一艘船在湍急的水流中逆流而上，若不抛锚固定，它就会被冲走并毁坏；又或像一个人有两个相互矛盾的意愿，当另一个活跃时，这一个必须沉寂下来，因为如果两者都同时活跃起来，那么神志失常或令人眩晕的疯狂就会侵袭他的心智。