史威登堡神学著作
265.在古人当中有一部圣言,这一点从摩西五经明显看出来,摩西在摩西五经中提到了这部圣言,还从中引用了一些内容(民数记21:14, 15, 27-30)。这部圣言的历史部分被称为《耶和华战记》,其预言部分被称为《宣告》。摩西从该圣言的历史部分中引用了以下经文:
所以耶和华的战书上说,苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷,并下到亚珥居住之地的河道谷,是靠近摩押边界的。(民数记21:14, 15)
在这部圣言中,就像在我们的圣言中一样,“耶和华的战争”是指并描述了当主即将降世时,祂与地狱争战,以及对它们的胜利。在我们圣言的历史部分的许多地方,所指并描述的,也是这些争战,如约书亚与迦南地各民族的战争,以及士师和以色列诸王发动的战争。
从这部圣言的预言部分中引用了以下经文:
所以那些作诗歌的说,你们来到希实本;愿西宏的城被修造、被建立;因为有火从希实本发出,有火焰出于西宏的城;烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的主。摩押啊,你有祸了!基抹的民哪,你们灭亡了!基抹使自己的儿子成了逃亡者,使自己的女儿被掳,交付亚摩利人的王西宏。我们射了他们;希实本直到底本尽皆毁灭,我们使它们荒废,直到挪法,这挪法直延到米底巴。(民数记21:27-30)
译者将此处这个名字译为“作诗歌或箴言的”或“以诗歌或箴言说话的”;但应该译为“宣告”或“预言宣告”,这可从希伯来语“马所拉”一词的含义看出来,这个词既是指“箴言”,也是指“预言宣告”(如在民数记23:7, 18; 24:3, 15)。在那里,经上说巴兰“发他的宣告(或作他的诗歌)”,这宣告是一个关于主的预言。他的宣告被称为单数形式的“马所拉”。此外,摩西从中引用的材料不是箴言,而是预言。
这部圣言和我们的圣言一样,都是神启的,这一点从耶利米书明显看出来,在那里,经上说了几乎一样的话:
有火从希实本发出,有火焰出于西宏中间,烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了!因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去。(耶利米书48:45, 46)
除了这些书之外,大卫和约书亚也提到了一本古圣言的预言书,被称为《雅煞耳书》或《义人之书》;大卫在以下经文中提到了它:
大卫作哀歌,吊扫罗和他儿子约拿单,并写下来把这首弓歌教导犹大人,写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)
约书亚则在以下经文中提到了它:
约书亚说,日头啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记10:12)
31.(4)与空间相关的神的无限被称为无垠,与时间相关的神的无限被称为永恒;尽管它们如此关联,但神的无垠完全没有空间,祂的永恒也完全没有时间。与空间相关的神的无限被称为无垠,因为“无垠”论及宏大和广大之物,也论及延伸及其宽敞。而与时间相关的神的无限被称为永恒,因为“永恒”论及用时间来衡量的无尽发展之物。例如,空间关系论及被视为一个球体的地球,而时间关系论及地球的自转和在轨道上的运动。事实上,后者制造了时间,或说是时间的原因,而前者制造了空间,或说是空间的原因;因此,它们以这种方式通过感官呈现给反思它们的心智的感知。但如刚才所示,神里面完全没有空间和时间;然而,时空却始于神,或说源于神。由此可知,无垠是指与空间相关的神的无限,永恒是指与时间相关的神的无限。
但对天上的天使们来说,神的无垠是指在其神性存在方面的祂的神性,祂的永恒是指在其出现方面的祂的神性。而且,无垠是指在爱方面的祂的神性,永恒是指在智慧方面的祂的神性。这是因为天使们将空间和时间从神性中抽离出来,随后就产生了这些概念。但由于人只能出于诸如源于空间和时间的那类观念来思考,所以他对先于空间的神的无垠,或先于时间的神的永恒无法形成任何概念。事实上,当他试图形成这些概念时,他的心智仿佛陷入昏厥,几乎就像一个因船只失事而掉进水里的人,或像一个即将在地震中被吞没的人。此外,人若坚持进一步深入探讨这个主题,很容易失去理智,由此被引向对神的否认。
我自己就曾处于这种状态,那时我在思想神自永恒都做了什么,或祂在创世之前做了什么,祂是否深思过创造,并想出一个计划;深思熟虑在纯粹的真空中是否可能,以及其它徒劳无用的猜测。但为了避免这类揣测把我逼疯,我被主提升到内层天使所在的气场和光明中;我先前的时空观念被部分地移除后,我得以理解神的永恒不是时间的永恒;由于在创世之前,时间并不存在,所以以这种方式思想神是完全徒劳的。此外,由于来自永恒的神性,也就是说,从一切时间中抽离出来的神性并不涉及日、年和时代,但对神来说,这一切都是现在,或说只是一瞬间,所以我得出的结论是,神不是在时间中创造世界的,而是时间随着创世被神引入。
对此,我补充这一难忘的事实:在灵界的一极,可以看到两尊巨大的人形雕像,嘴巴张开,喉咙敞开;那些对永恒之神抱有无用和疯狂想法的人,觉得自己似乎被这两尊雕像吞噬了。但这只是那些对创世之前的神怀有荒谬和不恰当想法的人所陷入的幻觉。
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