265.在古人当中有一部圣言，这一点从摩西五经明显看出来，摩西在摩西五经中提到了这部圣言，还从中引用了一些内容(民数记21:14, 15, 27-30)。这部圣言的历史部分被称为《耶和华战记》，其预言部分被称为《宣告》。摩西从该圣言的历史部分中引用了以下经文：

所以耶和华的战书上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并下到亚珥居住之地的河道谷，是靠近摩押边界的。(民数记21:14, 15)

在这部圣言中，就像在我们的圣言中一样，“耶和华的战争”是指并描述了当主即将降世时，祂与地狱争战，以及对它们的胜利。在我们圣言的历史部分的许多地方，所指并描述的，也是这些争战，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王发动的战争。

从这部圣言的预言部分中引用了以下经文：

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本；愿西宏的城被修造、被建立；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城；烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹使自己的儿子成了逃亡者，使自己的女儿被掳，交付亚摩利人的王西宏。我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭，我们使它们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27-30)

译者将此处这个名字译为“作诗歌或箴言的”或“以诗歌或箴言说话的”；但应该译为“宣告”或“预言宣告”，这可从希伯来语“马所拉”一词的含义看出来，这个词既是指“箴言”，也是指“预言宣告”(如在民数记23:7, 18; 24:3, 15)。在那里，经上说巴兰“发他的宣告(或作他的诗歌)”，这宣告是一个关于主的预言。他的宣告被称为单数形式的“马所拉”。此外，摩西从中引用的材料不是箴言，而是预言。

这部圣言和我们的圣言一样，都是神启的，这一点从耶利米书明显看出来，在那里，经上说了几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。(耶利米书48:45, 46)

除了这些书之外，大卫和约书亚也提到了一本古圣言的预言书，被称为《雅煞耳书》或《义人之书》；大卫在以下经文中提到了它：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人，写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

约书亚则在以下经文中提到了它：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12)

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。