史威登堡神学著作
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263.很少有人明白主如何成了圣言。因为他们认为，尽管主通过圣言启示和教导人们，但不能因此称主为圣言。不过，要知道，每个人都是自己的意愿和自己的理解力，并以此而有别于另一人。由于意愿是接受爱、因而接受构成其爱的各种良善的器官，理解力是接受智慧、因而接受构成其智慧之真理的一切形式的器官，故可知，每个人其实就是自己的爱和自己的智慧，或也可说，是自己的良善和自己的真理。这是唯一使人成为人的因素，在人里面，除此之外没有别的什么东西是人。至于主，祂是爱本身和智慧本身，因而是良善本身和真理本身。祂通过应验圣言中的一切良善和一切真理而变成这一切。因为，如果人的所思所言只有真理，那他就变成这真理；如果人的所愿所行只有良善，那他就变成这良善。主既应验了圣言中的一切神圣真理和神圣良善，那么无论在属世意义上，还是在属灵意义上，祂都变成了良善本身和真理本身，因而变成圣言。
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856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂，新基督天堂通过他们增长了，所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主，并照祂的诫命生活之人的得救，“一千年”就是指这个时间间隔。事实上，我们并没有被告知他们从低地被提上去；然而，这一点从启6:9-11明显看出来，在那里，他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”是指在低地；因此，他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6，参看AR 854节)。这里也没有说，新基督天堂通过他们增长了，尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来，如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612, 613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称为“撒但”，没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”；作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人，而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节)；至于这一个和那一个的品质，可参看下一节。
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