260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。

565a.启12:17.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示在那些因支持主里面神性与人性合一的奥秘，以及支持唯信称义的确认而自以为智慧的人身上所点燃的对那些只承认主是天地之神，十诫是生活的律法之人的仇恨；龙的追随者攻击新信徒，意图迷惑他们。这一切都包含在这几句话中，因为它们是按顺序或系列由前文产生的，在那里，经上说“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口中吐出来的河”，这句话表示他们源于虚假的推理都化为乌有(AR 564节)；因此，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。所以“龙向妇人发怒”表示对教会的仇恨被点燃，报复它的渴望沸腾起来，或说对教会的报复气息；“龙的愤怒”表示仇恨(AR 558节)；“去争战”表示用源于虚假的推理来接近和攻击，或攻击和控告(AR 500节)；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”是指接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文(AR 6, 490节)。
“龙”在此之所以是指那些因支持主的神性与人性合一奥秘的确认而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，知道如何去推理；从骄傲发出仇恨，从仇恨发出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也被称为“位格合一”，是指他们对在主的人性里面，如同在另一个人里面的神性的流注和运作的捏造；殊不知，根据整个基督教界所接受、以亚他那修命名的教义，神与人，或主里面的神性与人性不是两个位格，而是像灵魂与身体那样合一的一个位格。但在此引用他们对这“神秘合一”的捏造是毫无意义的，因为它们很荒谬。
“妇人的种”在此是指那些属于新教会，处于其教义真理的人，这一点可从以下经文中的“种”的含义明显看出来；以赛亚书：
他们的种必在外邦人中被认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的，必承认他们是耶和华赐福的种。(以赛亚书61:9)
又：
他们都是蒙耶和华赐福的种。(以赛亚书65:23)
又：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种也必照样站立。(以赛亚书66:22)
诗篇：
侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)
创世记：
我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间。(创世记3:15)
玛拉基书：
有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)
以赛亚书：
你若使他的灵魂为赎愆祭，他必看见种。(以赛亚书53:10)
又：
不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。(以赛亚书43:5, 6)
又：
你要向右向左突破，你的种必得外邦人为业。(以赛亚书54:3)
耶利米书：
我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？(耶利米书2:21)
诗篇：
你必从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)
马太福音：
种子就是天国之子。(马太福音13:38)
“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会(以赛亚书41:8, 9; 耶利米书23:8; 31:35, 36);“大卫的种”也所表相同，因为“大卫”是指主(耶利米书30:9, 10; 33:22, 25, 26; 诗篇8:3, 4, 29);“田间的种子”同样所表相同，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”(以赛亚书1:4; 14:20; 57:3, 4)和“蛇的种”(创世记3:15)表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表示他现在属灵-属世的状态，就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世的，就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。之前在天上，约翰是在上面，在那里看见“龙”，看见他与米迦勒争战，然后被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并在下文继续被论述时，约翰在灵里被送下来，以便看到涉及那“龙”在天堂之下的更多事，并把它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”里上来，一个从“地”里上来。他无法从天上看到这些东西，因为没有任何天使被赐予从天上看低层区域的权利，但他若想看，可以下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；因为任何人都只能在他的生命状态所在的地方；由于现在约翰站在“海边的沙上”，所以可推知，现在他的状态是属灵-属世的。