260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。

543.启12:5.“她生了一个男孩子”表示新教会的教义。在圣言中，“儿子”表示教义的真理，以及对真理和良善的理解，并随之而来的关于真理和良善的思维；而“女儿”表示教义的良善，以及对真理和良善的意愿，并随之而来的对真理和良善的情感；“男孩子”表示在属灵人里面孕育，并在属世人里面出生的真理。原因在于，在圣言中，“世代和出生”表示属灵的世代和出生，属灵的世代和出生总体上都与良善和真理有关(AR 535节)；因为没有别的东西从作为丈夫的主和作为妻子的教会中被生出和出生。由于生产的“妇人”表示新教会(AR 533节)，所以很明显，“男孩子”表示新教会的教义。教义在此是指1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》，以及1763年于阿姆斯特丹出版的《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》和《新耶路撒冷教义之生活篇》；事实上，“教义”是指教义的一切真理，因为“教义”把它们都包括在内了。当这些教义被写下来时，龙的追随者就站在我周围，怒不可遏地努力吞吃它们，也就是灭绝它们。我被允许讲述这个消息，是因为它确实如此发生了。站在我周围的龙的追随者来自改革宗基督教界的各个地方。
由于从属灵的婚姻中生不出别的后代，所以男性后代是指在理解力和随之而来的思维中的真理和良善；女性后代是指在意愿和随之而来的情感中的真理和良善；因此，在圣言中，“儿子”表示真理。为确认这一点，要引用一些经文，从中可以在某种程度上看到这一点；诗篇：
看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。(诗篇127:3-5)
弥迦书：
为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
撒迦利亚书：
我看见灯台旁边有两棵橄榄树；他说，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
耶利米书：
我的帐棚毁坏，我的儿子都离我而去，不在了。(耶利米书10:20)
耶利米哀歌：
我的儿子凄凉孤苦，因为仇敌得了胜。(耶利米哀歌1:16)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)
以西结书：
在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必将你所剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)
马太福音：
儿子和父亲相争，父亲和儿子相争。(马太福音10:21; 马可福音13:12; 路加福音12:53)
以西结书：
你拿了我所给你为装饰的金器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)
马太福音：
耶稣说，种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)
“人子”是指圣言的神性真理，因而是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。在前面所引用的引文中，“儿子”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，抽象地说，是指真理自身；在其它地方也是如此(如以赛亚书13:17, 18; 14:21, 22; 43:6; 49:17, 22; 51:17, 18; 60:9; 耶利米书3:24, 25; 5:17; 以西结书14:16-18, 20; 16:20, 36, 45; 20:26, 31; 23:37; 何西阿书11:9-11; 撒迦利亚书9:13; 诗篇144:11, 12; 申命记3:28)。“女儿”表示对教会真理的情感，因而表示在这种情感方面的教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文太多了，若被引用，会占用大量篇幅；“锡安的女儿或女子”、“耶路撒冷的女儿或女子”、“犹大的女儿或女子”、“以色列的女儿或女子”不是指别的。关于“锡安的女儿或女子”所引用的一些经文可参看下文(AR 612节)。谁看不出，所指的，不可能是圣言如此频繁提到的“锡安”、“耶路撒冷”、“犹大”和“以色列”的任何实际女儿或女子？