史威登堡神学著作

真实的基督教 #260

260.此外,必须明

260.此外,必须明白的是,字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护,以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护:字义可以被这样或那样转动,照着各人对它的理解来解释,而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义,那一个人以那一种方式来理解时,这不会造成伤害;但当违反神性真理的虚假被引入时,这会造成伤害;然而,只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的,它向那些处于来自其宗教的虚假,但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中,作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示,也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在伊甸园入口处的基路伯来表示;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”,以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时,解释了这些细节,即:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示进入主的入口,人通过圣言灵义的真理获得这个入口;“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理,像字义上的圣言,字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21);“约柜”表示圣言,因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容;“基路伯”表示保护。因此,主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89);祂以属世意义说话,因为主只在完全中与人说话,而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31),因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端,因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节),新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护,以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是通过最外层或终端被间接靠近,所以论到推罗王,经上说:

你封印尺寸,充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开;保护或遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显,“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言,“基路伯”表示保护,因为经上说,“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言,以及一种保护,所以在诗篇,经上说:

耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述,还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》,239, 275, 314节)


真实的基督教 #116

116.主在世时与地

116.主在世时与地狱争战,战胜并征服它们,从而使它们顺从,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书:

这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢?这服装华美,能力广大,大步行走的是谁呢?我凭公义说话,以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢?你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨;民中无一人与我同在;因此我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血或胜利溅在我衣服上,我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救;我使他们的胜利倒在地上。祂说,他们诚然是我的百姓,儿女;这样,祂就作了他们的救主;祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言,犹太人已经向它施暴;祂“发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利;“民中无一人与我同在;我的膀臂为我施行拯救;我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战;“这样,祂就作了他们的救主;祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。

又:

祂见无人,诧异没有一个代求者;因此,祂的膀臂给祂施行拯救,祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上;祂披上报仇的衣服,披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

耶利米书:

他们惊惶,他们的勇士打败了,急忙逃跑,并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子,是祂向敌人报仇的日子;剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇:

大能者啊,愿你大腿边佩剑。你的箭锋利;射中王的仇敌之心,万民仆倒在你以下;你的宝座是永永远远的;你喜爱公义,所以神膏你。(诗篇45:3-7)

以及其它许多经文。

由于主独自征服地狱,没有来自任何天使的帮助,所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王,有大能,在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2);在许多地方,祂被称为“万军之耶和华”,即万象之耶和华。此外,祂的降临被称为“耶和华的日子,可怕、残忍,愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子,吹号、呐喊、喧嚣的日子,等等。我们在福音书中读到:

现在这世界受审判;现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)

这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)

你们可以放心,我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)

我看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)

“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。

此外,启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态,还预言了主会再次降临,征服地狱,形成一个新的天使天堂,最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了,但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样,是以纯粹的对应写成的;除非主披露这些对应关系,否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会,启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了;那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人,都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰,即相信来自永恒的三个神性位格,以及基督的受难是救赎本身,深深铭刻在自己心上,以至于无法根除的人来说,这还只是一个摇摆不定,或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的,他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子,如果加上水,那么首先发热,然后着火,从而导致瓶子爆裂。同样,当这些人听到关于活水,即来自圣言的真正真理的任何话,并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时,他们就会变得异常激动或发热,并猛烈爆发出来,弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。


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