史威登堡神学著作
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254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
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841.启20:2.“他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止，他们因感官地，而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”，因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”，又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”。至于“龙”所指的那些人是谁，可参看前文(AR 537节)。他在各处之所以被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考的人(AR 455, 550节)；“魔鬼”表示那些在生活上处于邪恶的人；“撒但”表示那些在教义上处于虚假的人(AR 97, 550节)。事实上，所有不直接靠近主的人都感官地思考与教会有关的事物，不能属灵地思考，因为主是光本身(AR 796, 797节)。因此，那些不直接靠近主的人不能出于属灵之光，即天堂之光来思考，只能出于与属灵之光分离的属世之光来思考，即感官地思考；正因如此，他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人继续留在罪中，这就是为何那龙被称为“魔鬼”；由于也是这些人在教义上处于虚假，所以那龙被称为“撒但”。
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