史威登堡神学著作
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第10节 异端邪说可能会取自圣言的字义，但确认它们是有害的
254.前面(TCR 226-228节)已经说明，没有教义，圣言是无法理解的，教义就像一盏灯，使真正的真理看得见，这是因为圣言是由纯粹的对应写成的；因此，圣言中的许多事物都是真理的表象，不是赤裸的真理；许多话是照着纯属世人的理解来写的，然而是以这样的方式来写的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。这就是圣言的性质，这些真理的表象，即被遮盖的真理，可以被视为赤裸的真理；但当被确认时，它们就会变成谬误，而谬误本质上是虚假。在基督教界，一切异端的出现，无论过去还是现在，都是因为人们把真理的表象视为真正的真理，并确认它们。异端本身不会定人们的罪；但人们会因他们从圣言通过来自属世人的推理来确认异端中固有的虚假，以及邪恶的生活而被定罪。因为每个人都生在他的祖国或父母的宗教中，从小就被引入其中，后来又坚持它；由于世俗事务，又由于他的理解力在感知这类真理上的软弱，或说由于他不能感知宗教真理，他也无法摆脱它的虚假。将人定罪的，是生活邪恶，同时确认虚假，直到彻底摧毁真正的真理。因为一个坚持自己的宗教，相信神的人，或一个视圣言为神圣，并出于宗教动机照十诫生活的基督徒，不会宣誓效忠虚假。因此，当他听到真理，并以自己的方式感知到它们时，他就能接受它们，从而摆脱虚假。但对一个确认其宗教虚假的人来说，情况就不是这样了，因为被确认的虚假永久存在，无法根除。事实上，确认之后的虚假就好像一个人宣誓效忠它，尤其当它迎和或粘附于他的自我之爱或自我聪明的骄傲时。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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