史威登堡神学著作
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250.那些认真阅读圣言的人能看到，圣言里面有双重表达，它们似乎是同一件事的重复；例如，弟兄与同伴，困苦与穷乏，荒场与旷野，空虚与虚空，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与愤怒，民族与人民，欢喜与快乐，悲哀与哭泣，公义与公平，等等。这些似乎是同义词，其实并不是；因为弟兄、困苦、荒场、空虚、仇敌、罪、怒气、民族、欢喜、悲哀和公义论及良善，在反面意义上论及邪恶；而同伴、穷乏、旷野、虚空、敌人、罪孽、愤怒、人民、快乐、哭泣和公平论及真理，在反面意义上论及虚假。然而，对一个不知道这个奥秘的读者来说，困苦与穷乏、荒场与旷野、空虚与虚空，等等，似乎是一回事；但它们不是一回事，而是通过结合而成为一体。在圣言中，其它许多事物也都联结在一起，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。这是因为火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻论及真理。同样，经上说，人应全心全灵魂地爱神；而且神要在人里面造“一个新心和一个新灵”；因为“心”论及爱之良善，“灵魂”和“灵”论及信之真理。还有一些词单独被使用，没有其它添加，因为它们与良善和真理都有关。但这些和其它许多特征只对天使和那些既处于属世意义，也处于属灵意义的人来说，是明显的。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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