史威登堡神学著作
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248.圣言的每一个细节都包含一个主与教会的婚姻，并因此包含一个良善与真理的婚姻。人们至今不明白这一点，也不可能明白，因为以前圣言的属灵之义尚未揭示出来，而唯有通过属灵之义方可看到该婚姻。圣言的字义隐藏两层含义，就是所谓的属灵之义和属天之义。就属灵之义而言，圣言的内容主要指向教会；而就属天之义而言，圣言的内容主要指向主。而且，就属灵之义而言，圣言的内容涉及神圣真理；就属天之义而言，圣言的内容涉及神圣良善。圣言由此存在这样一个婚姻。不过，这一点只向那些通过圣言的属灵和属天之义知道那些话和名字的人显明。因为有些话和名字论及良善，有些论及真理，有些论及这二者。所以，若不了解它们的含义，就无法看到圣言细节中的婚姻。这就是为何该秘密迄今为止尚未被揭示的原因。正因圣言的每一个细节都包含这样一个婚姻，所以圣言经常采用看似重复同一件事的两种表述。然而，它们并非重复，因为其中一种表述涉及良善，而另一种涉及真理。这二者合在一起就构成它们的结合，从而形成一个单独的事物。圣言的神性圣洁也由此而来，因为每一个神性行为中都有良善与真理，并真理与良善的融合。
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感。在圣言中，“(男)人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是理解力，女人生来就是情感；关于这个主题，可参看《婚姻》(全称，《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中，“头发”表示人生命的终端或最低层，也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”，并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会；因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中，教会被称为“女子”(或妇人)；以西结书：
有一母的两个女子，她们在埃及行淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书：
耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书：
耶和华要在地上创造一件新事，就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“妇人”(或女人)表示对真理的情感，教会凭这种情感而为一个教会，如以下经文；弥迦书：
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书：
各家分开哀伤，妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书：
安逸的妇女们啊，你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书：
你们为何作恶，从你们中间把男人、妇女都剪除呢？(耶利米书44:7)
又：
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方，“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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