史威登堡神学著作
241.就天堂里的圣言而言,它是以属灵的风格写成的,属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成,其中每个字母都表示某种特定意义;字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点,它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体;而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母,有些情况下则像古希伯来字母,但上面和下面都有曲线,并且在它们之上、之间和之内都有标;甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。
由于这就是他们文字的性质,所以对他们来说,圣言中的人名和地名都是用符号来表达的,智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义;例如,“摩西”表示通过他所写的神的圣言,即通常所说的历史圣言;“以利亚”表示预言圣言;“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主;“亚伦”表示主的祭司职分;“大卫”表示主的王权;雅各的儿子或以色列十二支派的名字,表示与天堂和教会有关的各种事物;主的十二个门徒的名字也具有类似含义;“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会;“迦南地”表示教会本身;其中约旦河两岸的地方和城市,都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此;这些数字甚至不存在于天堂的词汇中,取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见,天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似,同时与它相对应;因此,它们为一。
一个奇妙的事实是,天堂里的圣言是如此写成的,以至于简单人简单地理解,智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记,它们增强了意义,如前所述;简单人不注意它们,也不认识它们;但智慧人会注意到它们,各自照着自己的智慧,甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本,它被保存在他们的神圣宝库中,以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似,即:在世上,简单人简单地理解圣言,智慧人智慧地理解圣言;但这是以不同的方式实现的。
199.主在世时通过对应关系说话,也就是说,当主属世地说话时,祂也属灵地说话,这一点可从祂的比喻看出来,其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油。聪明的拿着灯,又带着油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看哪,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义,并知道灵义的性质,或灵义是什么的人外,没有人能看出,所有这些细节里面都有灵义,因而有一种神性神圣性。在灵义上,“天国”是指天堂和教会;“新郎”是指主;“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻;“童女”是指那些构成教会的人;“十”是指所有或全部;“五”是指某一部分;“灯”是指属于信仰的事物;“油”是指属于爱之良善的事物;“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”是指为自己获取;“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善;由于那时,爱之良善再也无法获取,所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后,仍是他活在世上的样子。由此清楚可知,主只通过纯粹的对应说话,这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人,所以在预言圣言中,经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善,所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
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