史威登堡神学著作
241.就天堂里的圣言而言,它是以属灵的风格写成的,属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成,其中每个字母都表示某种特定意义;字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点,它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体;而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母,有些情况下则像古希伯来字母,但上面和下面都有曲线,并且在它们之上、之间和之内都有标;甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。
由于这就是他们文字的性质,所以对他们来说,圣言中的人名和地名都是用符号来表达的,智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义;例如,“摩西”表示通过他所写的神的圣言,即通常所说的历史圣言;“以利亚”表示预言圣言;“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主;“亚伦”表示主的祭司职分;“大卫”表示主的王权;雅各的儿子或以色列十二支派的名字,表示与天堂和教会有关的各种事物;主的十二个门徒的名字也具有类似含义;“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会;“迦南地”表示教会本身;其中约旦河两岸的地方和城市,都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此;这些数字甚至不存在于天堂的词汇中,取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见,天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似,同时与它相对应;因此,它们为一。
一个奇妙的事实是,天堂里的圣言是如此写成的,以至于简单人简单地理解,智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记,它们增强了意义,如前所述;简单人不注意它们,也不认识它们;但智慧人会注意到它们,各自照着自己的智慧,甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本,它被保存在他们的神圣宝库中,以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似,即:在世上,简单人简单地理解圣言,智慧人智慧地理解圣言;但这是以不同的方式实现的。
102.在基督教界,人们以为在其人身方面的主不仅过去是,现在仍是马利亚的儿子;但基督教界在这一点上是错的,或说陷入了妄想。祂过去是马利亚的儿子,这是真的;但祂现在仍是她的儿子,这不是真的。因为通过救赎行为,祂脱去了来自母亲的人身,披上了来自父亲的人身;这就是为何主的人身是神性,并且在祂里面,神为人,人为神。祂脱去了来自母亲的人身,披上了来自父亲的人身,即神性人身,这一点从以下事实明显看出来:祂自己从未称马利亚为祂的母亲,这可从以下经文看出来;约翰福音:
耶稣的母亲对祂说,他们没有酒了。耶稣对她说,妇人,我与你有什么相干?我的时刻还没有到。(约翰福音2:3, 4)
又:
耶稣(从十字架上)见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子。然后,祂对那门徒说,看,你的母亲。(约翰福音19:26, 27)
有一次,祂不认她:
有人告诉耶稣说,你母亲和你弟兄站在外边,想见你。耶稣回答说,听了神的话而遵行的人,就是我的母亲,我的弟兄了。(路加福音8:20, 21; 马太福音12:46-50; 马可福音3:31-35)
因此,主并未称她为“母亲”,而是称她为“妇人”,并把她托付给约翰作母亲。在其它地方,她被称为祂的母亲,但不是祂自己这样称呼的。
这一点也通过以下事实得到证明:祂不承认自己是大卫的子孙;因为我们在福音书中读到:
耶稣问法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的。祂对他们说,那么,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你脚凳下?大卫既称祂为主,祂怎么又是他的子孙呢?没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46; 马可福音12:35-37; 路加福音20:41-44; 诗篇110:1)
我在此补充一个以前未记载的事件:有一次,我获准与母亲马利亚交谈。那时她正好路过,出现在我头顶上的天堂里,身穿丝绸般的白衣。然后,她稍作停留说,她曾是主的母亲,主从她而生;但祂成为了神,就脱去了从她那里所获得的一切人身,因此,她拜主为她的神,不愿任何人承认祂是她的儿子,因为整个神性,或神性的一切都在祂里面。从所说的这些话中,这一真理现在很清晰了,即:因此,耶和华在最初事物和最后事物中都是人,如以下经文所宣称的:
我是阿拉法和俄梅戛,是如和终,是昔在、今在、以后永在的全能者。(启示录1:8, 11)
又:
约翰一看见七灯台中间的人子,就仆倒在祂脚前,像死了一样;祂用右手按着他说,我是首先的和末后的。(启示录1:13, 17; 21:6)
又:
看哪,我必快来,要照各人的作为报应他。我是阿拉法和俄梅戛,是始和终,是首先的和末后的。(启示录22:12, 13)
以赛亚书:
耶和华以色列的王、以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的和末后的。(以赛亚书44:6; 48:12)
目录章节
目录章节
目录章节