史威登堡神学著作
24.(5)无论在古代还是在现代,多神的教义完全是因为不理解神性存在。前面(TCR 8节)已经说明,神的一体性从至内层被铭刻在每个人的心智上,因为它位于从神流入人灵魂的一切的中心或中间。然而,它并没有从那里降至人类的理解力,因为人必须通过知识上升才能遇见神,而这些知识是缺乏的。每个人都必须为神预备道路,也就是说,必须为接受神而预备自己;这是通过知识来实现的。迄今为止一直缺乏,能使理解力感知到神是一,独一的神性存在是可能的,并且自然界中的一切事物都来自祂的知识可以概括如下:
①迄今为止,没有人知道关于灵界,即灵人和天使的住所或家园的任何事,而每个人死后都会进入灵界。
②人们同样不知道灵界有一轮太阳,这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱,耶和华神就在它中间。
③从这太阳发出热和光,热本质上是爱,光本质上是智慧。
④因此,灵界的一切事物都是属灵的,影响内在人,并构成他的意愿和理解力。
⑤耶和华神通过祂的太阳不仅产生灵界及其中无数且实质的一切属灵事物,还产生自然界及其中同样无数且物质的一切属世事物。
⑥迄今为止,没有人知道属灵之物与属世之物的区别,甚至不知道属灵之物本质上是什么。
⑦也没有人知道,爱与智慧有个三层级,天使天堂照着这三个层级而排列。
⑧同样没有人知道,人类心智也被划分为三个层级,以便死后可以被提升到三层天堂当中的一层,这照着它的生活和信仰而发生。
⑨最后,若不从神性存在那里,所有这些事物没有一个能存在;这神性存在本身是它自身,或说是自我存在,因而是首先的,是始,是一切事物的源头。
迄今为止,这些知识一直是缺乏的;然而,正是通过它们,人才可以上升,并认识神性存在。
我们说人会上升;但这句话要这样来理解:他被神提升。因为在获取知识中,人拥有自由意志或自由选择;但当他通过自己的理解力从圣言中为自己获取知识时,他就为神降临并提升他而铺平了道路。人类的理解力通过知识上升,神将这理解力握在手中,并引导它;它好比雅各梦见的梯子的梯阶,这梯子立在地上,梯顶通天,天使们通过梯子上升,而耶和华站在它上面(创世记28:12, 13)。当这些知识缺乏,或人轻视它们时,情况就完全不同了。在这种情况下,理解力的提升可以比作一架梯子从地面抵达宏伟宫殿的第一层窗户,就是人们所住的地方,但没有抵达第二层窗户,就是灵人所住的地方,更没有抵达第三层窗户,就是天使所住的地方。其结果是,人只停留在自然界的大气和物质事物中,这些东西使他的视觉、听觉和嗅觉都受到限制,他从中对天堂,神的存在和本质没有获得其它观念,只获得诸如属于大气和物质的那类观念。当一个人出于这些观念思考时,他无法对神形成判断或结论,即祂是否存在,是一位还是多位;更不用说祂在其存在和本质方面是何性质了。这就是多神信仰的根源,无论在古代还是在现代。
553.“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表示当进行推理时,他们觉得自己似乎有智慧,并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知:“头”是指智慧和聪明(对此,我们稍后会提到);“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此,参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏,因为在古代,当君王与敌人交战时,除了当时属于君王的各种标志外,他们头上还戴着金冠冕。原因在于,君王代表神性真理方面的主,而神性真理从神性良善争战;因此,这奖赏由“金冠冕”来代表,智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕,他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战,并最终成为胜利者,因为他们甚至战斗到死,他们不怕死。由此可见,“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服,觉得自己似乎有智慧,并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫,即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿,所以重要的是要知道,它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中,“头”表示智慧和聪明,因为它们居于头部;但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时,“头”表示愚蠢和疯狂,因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而,此处论述的是那些感官化,并处于虚假说服的人,故准确地说,“头”表示愚蠢和疯狂,因为这些人视虚假为真理,视邪恶为良善,他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此,论到这些人,经上说“它们头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面”,以及接下来的其它话,这一切都是源于他们幻想的表象,所以经上说“像冠冕,仿佛是金的”;这说明这些表象不是真实的,而是虚妄的,或说是假象。事实上,存在于天堂里的一切表象都是真实的,因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时,就会披上诸如出现在天堂里的那类形式;它们被称为表象,是因为它们是可见的,说它们是对应和真实的,是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然;荒诞不经的异象就源于这些说服,其中没有内在真实的东西;因此,如果来自天堂之光的一缕光线照进来,它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象,无论真实的,还是不真实的,可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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