233.我曾被许可与许多人交谈。这些人相信自己死后会像天上的星辰那样闪耀，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常通读圣言，从中收集许多经文来证明他们的信条，并藉此赚取自己学术上的声望。因此，他们认为自己会变得像米迦勒或拉斐尔。然而，他们当中许多人接受测试，以查看是什么样的爱驱使他们学习圣言。结果发现，有些人是受我欲驱使，为的是被尊为教会领袖；有些人则是受物欲驱使，为的是得到财富。当继续测试，以查看他们从圣言到底学到什么时，却发现，他们根本没有从圣言学到任何纯正的真理，只是学到诸如被称为歪曲的真理之类的真理。这类真理本身是腐朽的虚假，在天上会发臭。他们被告知，这就是他们的情形，因为他们阅读圣言的目的是自我和这个世界，而不是信仰的真理和生活的良善。当自我和这个世界成为目的时，心智在阅读圣言时就会牢牢扎根于自我和这个世界；结果，他们的思维总是受制于自我，而人的自我在有关天堂或教会的一切事上都被包裹在浓厚的黑暗中。在这种状态下，人不可能被主唤回，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主经由天堂而来的任何流注。我还看到，这些人被允许进入天堂，在那里被发现缺乏真理，结果被赶了出来。然而，他们仍旧骄傲，确信自己配上天堂。那些出于认识真理的情感而学习圣言的人就截然不同了。他们认识真理是因为真理是真实的，有助于促进有用的生活，不仅对自己有用，对邻人也有用。我看见这些人被举升天堂，在那里享有围绕神圣真理的光；同时，他们还被提升进入天使的智慧，以及它所带来的幸福，就是天上的天使所享受的幸福之中。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。