史威登堡神学著作
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233.我曾被允许与死后的许多人交谈，他们以为他们会像天上的星星一样发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读圣言，从中收集许多经文来证实他们信仰的教义，因此获得了学者的声誉；出于这个原因，他们以为他们会是米迦勒或拉斐尔。但他们中的许多人被检查是什么样的爱驱使他们研究圣言；结果发现，其中一些人出于自我之爱来研究圣言，以便他们可以作为教会领袖受到尊敬，一些人则出于世界之爱来研究圣言，以便他们可以获得财富。当这些人被进一步检查他们从圣言中所知道的东西时，结果发现，他们没有从中学到一个真正的真理，只学到可称为被歪曲的真理的那种真理；被歪曲的真理本身是腐臭的虚假，因为在天堂，它有臭味。他们被告知，这就是以自己和世界为目的，而不是以信仰的真理和生活的良善为目的阅读圣言的结果。当自我和世界是目的时，心智在阅读圣言中就会沉浸在自我和世界中；因此，人们总是出于他们的自我来思考；而人的自我在与天堂和教会有关的一切事物上都处于黑暗。在这种状态下，人不可能被主引导，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主那里经由天堂而来的任何流注。我也看到这些人被允许进入天堂；然而，当被发现缺乏真理时，他们被赶了出去；但他们配上天堂的骄傲自负仍留在他们身上。对那些出于对认识真理的情感，因为它是真理而研究圣言的人来说，情况就不同了，因为真理可服务于生活的功用，不仅服务于他们自己生活的功用，还服务于邻舍生活的功用。我看到这些人被提升到天堂，从而进入那里的神性真理之光中；我看到他们同时被提升到天使般的智慧和天堂天使所享有的幸福中。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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