史威登堡神学著作
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231.⑶教义必由纯正真理构成，唯有那些从主得到启示的人才能在圣言字义中看到这些纯正真理。启示唯独来自主，存在于那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人里面。而其他人不可能在圣言中得到启示。启示唯独来自主，因为圣言来自衪，因而衪在圣言里面。启示之所以被赋予那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人，是因为他们在主里面，主在他们里面。主是真理本身，如关于主那一章所说明的；人若照着主的神圣真理生活，也就是通过这些真理而致用，就是爱主。如约翰福音中所教导的这些话：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要亲自向他显现，并且要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20,21,23）
这些人就是阅读圣言时得到启示的人，对他们来说，圣言是发光和透明的。
圣言对他们来说之所以是发光和透明的，是因为圣言的每一个细节都包含一个属灵之义和一个属天之义，这些意义充满天堂之光。因此，主藉由它们及其光流入圣言的属世之义，并流入人里面属世之义的光中。结果，人凭内在直觉承认真理，然后在自己的思维过程中看到它。每当人因真理而拥有对真理的情感时，这种情形就会发生。情感通向直觉，直觉通向思维，被称为信的承认就这样产生了。
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791.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前。“一位强壮的天使举起”表示出于天堂的主的强大流注，因为“一位天使”表示主及其运作，主的运作是通过天堂实现的(AR 258, 415, 649节)。此处由于他被称为“强壮的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，所以所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对来自圣言的真理的寻求、探究和确认(参看AR 794节)；但在此表示对圣言真理的玷污和亵渎，因为它论及巴比伦。“扔在海里”表示扔进地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这种宗教说服将这样被扔进地狱。“决不能再见了”表示它将不再出现在天使面前。
所表示的是这一点，因为这种宗教说服中所有处于其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人首先聚集在那里；这就像所有食物首先集中在一起的胃。事实上，胃就对应于灵人界。但如今，由于这是在1757年所实现的最后审判之后，所以他们不允许像以前那样逗留在灵人界，为自己形成貌似的天堂；而是一到灵人界，他们就被送到与地狱结合的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样小心谨慎，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是这种宗教说服“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6)
它在马可福音(9:42)和路加福音(17:2)中被称为“磨石”。在耶利米书，同样的话论及巴别：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间，说，巴别必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)
“幼发拉底河中间”与“海”意思是一样的，因为幼发拉底河曾是边界，把巴别所在的亚述和迦南地分开。
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