史威登堡神学著作
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231.⑶教义必由纯正真理构成，唯有那些从主得到启示的人才能在圣言字义中看到这些纯正真理。启示唯独来自主，存在于那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人里面。而其他人不可能在圣言中得到启示。启示唯独来自主，因为圣言来自衪，因而衪在圣言里面。启示之所以被赋予那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人，是因为他们在主里面，主在他们里面。主是真理本身，如关于主那一章所说明的；人若照着主的神圣真理生活，也就是通过这些真理而致用，就是爱主。如约翰福音中所教导的这些话：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要亲自向他显现，并且要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20,21,23）
这些人就是阅读圣言时得到启示的人，对他们来说，圣言是发光和透明的。
圣言对他们来说之所以是发光和透明的，是因为圣言的每一个细节都包含一个属灵之义和一个属天之义，这些意义充满天堂之光。因此，主藉由它们及其光流入圣言的属世之义，并流入人里面属世之义的光中。结果，人凭内在直觉承认真理，然后在自己的思维过程中看到它。每当人因真理而拥有对真理的情感时，这种情形就会发生。情感通向直觉，直觉通向思维，被称为信的承认就这样产生了。
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458.“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体。“鬼魔”表示源于世界之爱的邪恶的欲望；原因在于，在地狱里，那些处于这些欲望的人被称为鬼魔；处于这些欲望的世人死后也变成鬼魔。他们与这些世人之间也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人们结合，以至于他们构成一体。由此明显可知，“拜鬼魔”是指出于对这些欲望的爱而向它们献祭，或抚慰它们，或屈服于它们。因此，人若将唯信当成其宗教的头，或当成他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己里面找出任何他称之为罪的恶来，因而不想通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，并且无非是成捆的欲望，所以可推知，人若不在自己里面找出任何邪恶，并避之如反对神的罪(这只有通过悔改才能做到)，死后就会变成鬼魔或魔鬼。
在以下经文中，“鬼魔”只表示这类欲望；申命记：
他们献祭给鬼魔，而不是神。(申命记32:17)
利未记：
以色列人必不再献祭给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7; 诗篇106:37)
以赛亚书：
猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇。(以赛亚书34:14)
又：
猛兽(tziim)必躺卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(Ochim)，猫头鹰的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)
“猛兽”(Ziim)、“土狼”(Ijim)、“鸱鸮”(Ochim)、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼魔”是指诸如属于普里阿普斯和萨梯的那类欲望；启示录：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴。(启示录18:2)
主所赶出去的鬼魔就是当他们活在世上时的这类欲望(对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34; 路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32)。
注：普里阿普斯(priapuses)：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯(satyrs)：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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