224.(8)圣言的大能是无法形容的。如今几乎没有人知道真理有什么能力。人们以为，真理不过是某个权威人士所说的一句话，因此应当照着去做。他们仅仅视之为口中发出的气，耳中听到的声音。然而事实上，真理和良善却是灵界和尘世这两个世界中一切事物的起源。真理和良善是藉以创造并维持整个宇宙的方法，也是藉以创造人类的方法。这二者是万有中的全部。宇宙是藉着神圣真理被造的，这清楚可见于约翰福音：
太初有道，道就是神；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。（约翰福音1:1,3,10）
大卫诗篇：
诸天藉耶和华的话而造。（诗篇33:6）
在这两处经文中，“道（圣言）”表示神圣真理。宇宙因藉着神圣真理被造，故也藉着神圣真理得以维持。维持就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
人类藉着神圣真理被造，因为人里面的一切事物皆与理解力和意愿相关。理解力是接受神圣真理的容器，意愿是接受神圣良善的容器。故由这两个主要本能构成的人类心智，无非是以属灵和属世的方式有机组织起来的神圣良善与神圣真理的形式。人脑就是这样一种形式。人里面的一切事物皆依赖于人的心智，故人体内的一切事物是受这两个主要本能驱使并通过它们而具有生命的附属物。
由此可见为何神作为圣言降世，并变成人，也就是说，是为了实现人类的救赎。因为这样，神就可以凭借这人身，也就是神圣真理而披上一切能力，以推翻地狱（彼时，地狱已一路上升到天使所在的天堂），战胜它们，并迫使其顺服自己。这一切不是凭口头上的一句话做到的，而是靠神性圣言，也就是神圣真理成就的。然后，祂在诸地狱与诸天堂之间开了一道巨大的鸿沟，以致无人能从地狱跨过来。若有人企图这样做，刚迈第一步，他就会遭受重创，如同一条蛇被扔在烧红的烙铁上，或被扔进蚂蚁山。魔鬼和撒旦一闻到神圣真理的哪怕一丝气息，就会一头栽入深渊，冲进洞穴，将自己封得严严实实，生怕留下一丝缝隙。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，也就是说，他们处于神圣良善和神圣真理的对立面。因为就像刚才说的，人里面的一切事物皆由这两个主要生命构造形成，所以，魔鬼和撒旦一察觉到对立面，就会从头到脚都受到严厉打击。
由此可见，神圣真理的大能是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言包含神圣真理的三个层面，故显而易见，这圣言就是约翰福音（1:3,10）所表示的。圣言的大能是无法形容的，对此，我能通过我在灵界的大量经历予以证实。不过，由于这些经历超出人的想象，或看起来不可思议，所以我不想在此讲述它们。但其中一些经历，你们可以在前面看到（如209节）。我由此作出如下郑重声明：从主拥有神圣真理的教会强过地狱。这就是主对彼得说话时所谈论的教会：我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它（马太福音16:18）。主是在彼得承认基督是永生神的儿子之后（马太福音16:16）才说这番话的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处表示主的神圣真理。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。