224.(8)圣言的大能是无法形容的。如今几乎没有人知道真理有什么能力。人们以为，真理不过是某个权威人士所说的一句话，因此应当照着去做。他们仅仅视之为口中发出的气，耳中听到的声音。然而事实上，真理和良善却是灵界和尘世这两个世界中一切事物的起源。真理和良善是藉以创造并维持整个宇宙的方法，也是藉以创造人类的方法。这二者是万有中的全部。宇宙是藉着神圣真理被造的，这清楚可见于约翰福音：
太初有道，道就是神；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。（约翰福音1:1,3,10）
大卫诗篇：
诸天藉耶和华的话而造。（诗篇33:6）
在这两处经文中，“道（圣言）”表示神圣真理。宇宙因藉着神圣真理被造，故也藉着神圣真理得以维持。维持就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
人类藉着神圣真理被造，因为人里面的一切事物皆与理解力和意愿相关。理解力是接受神圣真理的容器，意愿是接受神圣良善的容器。故由这两个主要本能构成的人类心智，无非是以属灵和属世的方式有机组织起来的神圣良善与神圣真理的形式。人脑就是这样一种形式。人里面的一切事物皆依赖于人的心智，故人体内的一切事物是受这两个主要本能驱使并通过它们而具有生命的附属物。
由此可见为何神作为圣言降世，并变成人，也就是说，是为了实现人类的救赎。因为这样，神就可以凭借这人身，也就是神圣真理而披上一切能力，以推翻地狱（彼时，地狱已一路上升到天使所在的天堂），战胜它们，并迫使其顺服自己。这一切不是凭口头上的一句话做到的，而是靠神性圣言，也就是神圣真理成就的。然后，祂在诸地狱与诸天堂之间开了一道巨大的鸿沟，以致无人能从地狱跨过来。若有人企图这样做，刚迈第一步，他就会遭受重创，如同一条蛇被扔在烧红的烙铁上，或被扔进蚂蚁山。魔鬼和撒旦一闻到神圣真理的哪怕一丝气息，就会一头栽入深渊，冲进洞穴，将自己封得严严实实，生怕留下一丝缝隙。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，也就是说，他们处于神圣良善和神圣真理的对立面。因为就像刚才说的，人里面的一切事物皆由这两个主要生命构造形成，所以，魔鬼和撒旦一察觉到对立面，就会从头到脚都受到严厉打击。
由此可见，神圣真理的大能是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言包含神圣真理的三个层面，故显而易见，这圣言就是约翰福音（1:3,10）所表示的。圣言的大能是无法形容的，对此，我能通过我在灵界的大量经历予以证实。不过，由于这些经历超出人的想象，或看起来不可思议，所以我不想在此讲述它们。但其中一些经历，你们可以在前面看到（如209节）。我由此作出如下郑重声明：从主拥有神圣真理的教会强过地狱。这就是主对彼得说话时所谈论的教会：我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它（马太福音16:18）。主是在彼得承认基督是永生神的儿子之后（马太福音16:16）才说这番话的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处表示主的神圣真理。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。