223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：

剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：

他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)

因此，还有一条律法：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)

由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：

(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)

亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：

四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)

事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。

165.单靠理性无法明白当如何理解这些经文，它们的意思是说，这些是三位神，他们在本质，因而在名义上是一位神，还是说，他们是属于一个主体的三个对象或三个方面，也就是说，只是如此命名的一位神的品质或属性，或是否还有其它理解方式。那么，我们该怎么办呢？对人来说，除了靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言外，没有其它方法，因为祂是圣言的神；然后，人就会被光照，并看到他的理性也会承认的真理。而另一方面，如果你不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在其中也看到神性的三位一体和一体性，你也永远不会明白别的，只知道有三个神性位格，其中每一个都独为神，因而有三位神。然而，由于这种观念令全世界所有人的普遍感知反感，所以为了逃避指责，一些人就发明了这种教条：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求他们不可以被称为三位神，而是被称为一位神。此外，为了避免铺天盖地的谴责，尤其在这一点上，理解力要受到束缚，服从信仰；自此以后，这成了基督教会中按立圣职的神圣原则。

不在主的指引下阅读圣言，就会造成这种麻痹；凡不在主的指引下阅读圣言的人，都在自己聪明的指引下来阅读它；在诸如处于属灵之光的那类事物上，如教会的一切要素或基本教义，人自己的聪明就像猫头鹰。当这样一个人阅读圣言中那些与三位一体有关的经文，并根据他所读的经文认为，虽然有三位神，但他们仍为一时，那么这个问题在他看来，就像是来自神谕的答复，他因不理解它，所以只是喃喃自语，或在齿间翻滚它。因为如果他真的仔细研究它，那么它只会是个谜，他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不用理解力来思考它，这就像不用眼睛去看一样。简言之，那些在自己聪明的指引下阅读圣言的人，如所有不承认主是天地之神，因而不唯独靠近和敬拜祂的人所做的那样，可以比作玩耍的孩子，他们用帕子蒙住眼睛，试图走直线，甚至以为自己正直往前走，其实却一步一步走向一边，最后走到相反的方向上，直到撞到一块石头上，摔倒在地。

这样的人也像没有指南针而航行的水手，他们驾驶船只撞到岩石上，从而灭亡。他们还像一个人在浓雾中走过一片宽阔的平原或田野，看到一只蝎子，却以为它是只鸟，并试图抓住它，把它拿在手里，却受了致命的伤。他们又像一只水鸟或鱼鹰，一看到大鱼的一小部分背脊露出水面，它就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，却被鱼拖入水中淹死了。再者，他们就像一个没有向导或线索的人进入迷宫，他进得越深，就越难找到出路。一个不在主的指引下，而是在自己聪明的指引下阅读圣言的人，会以为自己像猞猁一样目光敏锐，拥有比阿耳戈斯还多的眼睛；而事实上，他内在看不到一丁点真理，只看到虚假；在自我说服下，他觉得这虚假就像是一颗北极星，他把他思维的一切风帆都指向这颗北极星。然后，他像鼹鼠一样不再看到真理，或即便看到，他也会把它们弯过来，以支持他的幻想，从而败坏和歪曲圣言的圣物。