史威登堡神学著作
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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122.主已经拯救了灵界，并将通过灵界把教会从普遍的诅咒或定罪中拯救出来，这一点可通过与一位国王对比来说明，这个国王通过战胜敌人解放了被敌人俘虏，戴上锁链，关进地牢的王子，即他的儿子们，把他们带回王宫。这一点也可通过与一个牧羊人对比来说明，这个牧羊人像参孙和大卫一样，把他的绵羊从狮子或熊的口中救出来，或当这些野兽从林中窜到田间时，他就把它们赶回去，一直把它们追到最远的边界，最后把它们赶到沼泽地或沙漠，然后回到他的绵羊身边，安全地放牧它们，领它们喝清泉水。这一点还可通过与一个人对比来说明，这个人看见一条蛇盘在路上准备去咬旅行者的脚跟，于是就抓住它的头，尽管这蛇缠在他手上，但他还是把它带回家，砍下它的头，把身子扔进火里。这一点又可通过与一个新郎或丈夫对比来说明，这个新郎或丈夫看到一个通奸者企图对他的新娘或妻子施暴，便击打他，要么用手里的剑刺伤他，要么用拳头击打他的腿和腰或后背，要么叫仆人把他扔到大街上，并拿着棍子把他追到他家里，从而救下他的新娘或妻子，把她带到自己的卧室。此外，在圣言中，“新妇”和“妻子”是指主的教会，而“通奸者”是指那些侵犯教会，或亵渎的人，也就是那些玷污祂圣言的人。犹太人就是这么做的；这就是为何主称他们为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)。
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