史威登堡神学著作
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220.(4)会幕的帷幔、幔子和柱子代表在最外层或终端中的真理和良善，就是诸如包含在圣言字义中的那种。摩西在旷野建造的会幕代表天堂和教会，所以耶和华在西乃山上指示了它的样式。因此，那会幕中的一切事物，即灯台、金香坛、陈设饼的桌子，都代表并表示天堂和教会的圣物。至圣所，即约柜所在的地方，代表、因而表示天堂和教会的至内层。刻在两块石版上的律法本身表示圣言；约柜上面的基路伯表示保护圣言的圣物免遭亵渎或侵犯的守卫。由于外在从内在获得自己的本质，而外在和内在都从至内层获得自己的本质，至内层在此就是律法，所以属于会幕的一切事物都代表并表示圣言的圣物。由此可推知，会幕的最外在部分，它的帷幔、幔子和柱子，即圣言的遮盖物、容器和支撑，表示圣言的最外在事物或终端，即圣言字义的真理和良善。由于这就是它们所表示的，所以：
一切帷幔和幔子都是用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线来作的，并绣上基路伯。(出埃及记26:1, 31, 36)
《属天的奥秘》一书在论述这一章的地方，已经解释了会幕和其中的一切都代表并表示什么，无论总体还是细节。那里说明，帷幔和幔子代表天堂和教会的外在，因而也代表圣言的外在，“细麻”表示来自一个属灵源头的真理；“蓝色”表示来自一个属天源头的真理；“紫色”表示属天良善；“染过两次的朱红色”表示属灵良善；“基路伯”表示圣言内层的守卫。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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