史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性完全不能发现，神是自我或自身，是独一的，首先的，被称为存在和出现本身，是拥有存在和出现的一切的源头；事实上，属世人凭自己的理性只能理解属于自然的东西，这符合他理性的根本性质，因为从婴儿和儿童时期开始，就没有其它东西进入他的理性。但由于人被造是为了他既是属世的，也可以成为属灵的，因为他死后会继续活着，就在属灵人当中，在他们的世界，所以神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了有一个天堂，有一个地狱，每个人都将照着自己的生活和信仰要么在天堂，要么在地狱活到永远。此外，神在圣言中揭示了祂是自有的或存在，是自存的自我或自身和独一的，因而是首先的或始，一切事物的源头。
凭这一启示，属世人能把自己提升到自然之上，因而提升到他自己之上，也能看到诸如属于神的那类事物，但只能仿佛从远处看到，尽管神离每个人都很近，因为神以其本质而在他里面。祂因在人里面，故离那些爱祂的人非常近；那些照祂的诫命生活并信靠祂的人是爱祂的；这些人可以说看到祂。什么叫信仰，不就是属灵地看到神存在吗？什么叫照祂的诫命生活，不就是在行为上承认救赎和永生来自祂吗？但那些信仰不是属灵的，而是属世的，也就是说，是纯粹的知识，因而生活是属世的之人，的确看到神，但却从远处看到，并且只有在谈论祂时才看到。这两类人之间的区别就像那些站在清晰的光中看到旁边的人并触摸他们的人，和那些站在浓雾中分不清人、树或石头的人之间的区别。
或者，这种区别就像那些在高山上的城市里四处走动，与同胞交谈的人，和那些从山上往下看，不知道自己看到的是人、野兽还是雕像的人之间的区别。事实上，这种区别就像那些站在某个星球上，看到周围的人或朋友的人，和那些在另一个星球上，用望远镜看这些人的人之间的区别，后者说他们看到了那里的人，而事实上，他们只看到像月球亮度那样的陆地大致轮廓，和像斑点那样的水域。这就是那些既处于信仰，又处于仁爱的生活之人，和那些只知道信仰与仁爱，或说只处于它们的知识之人之间，在从心智中看到神和从祂发出的神性事物上的区别；因此，这就是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神性神圣性，却又将其宗教背在好像背上的袋子里的人，根本看不到神，几乎像鹦鹉一样只重复“神”这个词。
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784.按照神性秩序，在建立地上的一个新教会之前，先要形成一个新天堂，因为教会是内在和外在的，内在教会与天堂里的教会，因而与天堂本身构成一体；内在必先于外在而形成，然后外在通过内在形成。这在世上的神职人员中间是众所周知的。构成人里面的教会内在的新天堂越增长，新耶路撒冷，即新教会，就越从它那里降下来。因此，这不可能在一瞬间发生，而是在前教会的虚假被移除的程度内发生。因为新事物不能进入之前已经植入虚假的地方，除非这些虚假先被根除，这将发生在神职人员身上，同样发生在平信徒身上。因为主说：
没有人把新酒装在旧皮袋里，否则皮袋就会胀破，酒就漏出来，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17; 马可福音2:22; 路加福音5:37-38)
这些事只有在时代的完结才会发生，时代的完结是指教会的结束，这一点可从主的这些话看出来：
耶稣说，天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，把稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。仆人来说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。收割的时候就是时代的完结；正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:24-30, 39-40)
此处“麦子”是指新教会的真理和良善，“稗子”是指前教会的虚假和邪恶。在本章头几节(TCR 753-756节)可以看到，“时代的完结”是指教会的结束。
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