215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。

第4节 圣言字义上的神性真理存在于它的完全、神圣和能力中

214.字义上的圣言存在于它的完全、神圣和能力中，因为被称为属灵和属天的两种在先或内在意义，同时存在于属世意义，即字义中，如前所述(TCR 210, 212节)。但现在我要详细解释它们如同同时存在的。在天堂和世界上有两种次序，即相继次序和同步次序。在相继次序中，一个事物接替另一个事物，并随另一个事物而来，从最高直到最低；而在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，或说一个事物与另一个事物并排存在，从最内层直到最外层。相继次序就像从顶端到底座，或从最高到最低按台阶排列的圆柱；而同步次序就像在同心圆中从中心到最外在表面的连贯物体。我现在要解释一下相继次序如何在最外层或最低层变成同步次序。情况是这样的：相继次序的最高事物变成同步次序的最内层；相继次序的最低事物则变成同步次序的最外层；相对来说，就像按台阶排列的圆柱下沉时，变成在一个水平面上连贯的一体。同步次序就这样从相继次序中形成；这在自然界和灵界的一切事物中，无论总体还是细节，都是如此。因为处处都有一个最初，一个中间和一个最后，最初通过中间趋向于并行进到它的最后。但必须清楚理解的是，纯净有不同的层级，而这两种次序都取决于纯净的层级。

至于圣言：属天意义、属灵意义或灵义和属世意义按相继次序从主发出；它们按同步次序存在于最外层中；因此，圣言的属天和属灵意义同时存在于它的属世意义中。当人理解了这一点时，他就可以看到，圣言的属世意义如何成为其属灵和属天意义的容器、基础和支撑，以及在圣言的字义上，神性良善和神性真理如何存在于其完全、神圣和能力中。由此清楚可知，圣言是字义上的圣言本身，因为它里面有灵和生命。这就是主所说这句话的意思：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

因为主以属世意义来说祂的话。与属世意义分离，或没有它的属天和属灵意义不是圣言；因为它们就像没有一个身体的灵和生命，像没有根基的宫殿，如前所述(TCR 213节)。