史威登堡神学著作
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213.由此可知，圣言若没有字义，就像没有任何根基的宫殿，因而像建在空中，而非地上的宫殿，这纯粹是转瞬即逝的宫殿的影儿。圣言若没有字义，就像一座圣殿有许多圣物，中间还有圣所，但却没有容纳它们的屋顶和墙壁。若没有或拿走它们，圣物就会被贼偷走，被地上的走兽或空中的飞鸟毁坏，从而散落四处。它还像以色列人在旷野的帐幕（其至内在部分是约柜，中间是金灯台、金香坛和陈设饼的桌子）缺少最外围的部分，即帘子、幔子和柱子。确切地说，圣言若没有字义，就类似人体没有表皮，也就是所谓的皮肤，或没有它的骨架，也就是所谓的骨骼。若没有这二者，身体的所有内容物就会分崩离析。它又像胸腔内的心肺失去其覆盖物，也就是所谓的胸膜，以及它的支撑物，也就是所谓的肋骨。或像大脑没有它的覆盖物，也就是所谓硬脑膜和软脑膜，以及它的一般覆盖物、容器和支撑，也就是所谓的颅骨。这就是没有字义的圣言，这就是为何以赛亚书上说，耶和华在全荣耀之上创造遮蔽（以赛亚书4:5）。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因此，祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主；“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性，“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节)；两者都被提及，是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中，主多次被称为“拯救或救恩”，意思是，祂是救主；如以赛亚书：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又：
我叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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