史威登堡神学著作
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211.这就是为何在圣言中，“三”的属灵之义表完整和完美，也表综合在一起的整体。数字三的这层含义解释了为何在圣言中，每当提及这类事物时，经上就用三这个数字。例如以下经文：以赛亚被吩咐露身赤脚行走三年（以赛亚书20:3）。耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑向以利，第三次以利才明白过来（撒母耳记上3:1-8）。约拿单让大卫藏在田野三天，后来约拿单向磐石旁边射了三箭，于是大卫在约拿单面前拜了三拜（撒母耳记上20:5;12-42）。以利亚三次伏在寡妇的儿子身上（列王纪上17:21）。以利亚在燔祭上倒了三次水（列王纪上18:34）。耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直到全团都发起来（马太福音13:33）。耶稣告诉彼得，他会三次不认祂（马太福音26:34）。耶稣三次对彼得说，你爱我吗？（约翰福音21:15-17）。约拿在大鱼腹中三天三夜（约拿书1:17）。耶稣说，祂能拆毁神的殿，三日内又建造起来（马太福音26:61）。耶稣在客西马尼祷告了三次（马太福音26:39-44）。耶稣在第三天复活（马太福音28:1）。此外还有许多其它地方提到“三”这个数字；凡提及三的地方，所论述的都是结束和完满的作为，因为这就是这个数字的含义。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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