史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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190.启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的。这从以下事实清楚可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些其生命是道德的，不是属灵的之人；此处说这些人要为自己获得属灵生命，以便他们的道德生命可以复活，这由刚才的话，即“要警醒，坚固那剩下将近死去的”来表示。由此明显可知，“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的。“留意”表示注意，如那些处于对真理的属灵情感之人的情形；当这些人阅读圣言时，他们不是从他们生于其中的教会教义来看它，而是在仿佛与这教义分离的情况下看它，因为他们渴望被光照，并从内心在自己里面，而不是从其他人看见真理。那些处于这种状态的人被主光照，他们被允许从他们自己所看见的真理中为自己形成教义；这教义也被植入他们，并永远留在他们的灵里。
但那些出于从其他人那里所接受的教义来阅读圣言的人不能在自己的灵之光中，因而不能从内心在自己里面看见真理，只能在自己之外看见它们，他们相信一件事是真的，是因为其他人看见了它；因此，他们只注意确认它的东西；至于其它东西，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么把它们拿来支持他们的教义所宣称的东西。谁都能看出，这些人无法被光照；因为他们只是将确认的材料存储在他们属世人的记忆中，从此以后就出于该记忆说话。这就是为何这些人和以前一样仍是属世的，没有变成属灵的；因为变成属灵的就是将来自圣言的真理充满一个人的灵；而灵不会充满真理，除非它渴望认识真理，无论它在圣言的哪个地方，并且当看见并感知到它时，就以它为乐；这种情感就是对真理的属灵情感，对此，我们在前面说过多次。这就是“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”在灵义上所表示的。从天堂之光看见并感知真理，是智慧人的一部分，但确认其他人所说的不是(参看《属天的奥秘》，1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)；从天堂之光看见并感知真理只被赋予那些热爱真理，因为它是真理，因而处于对真理的属灵情感之人(AC 8521节)；确认之光不是属灵之光，而是属世之光，恶人也可能拥有确认之光(AC 8780节)。
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