史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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41.只要仍活在世上，任何人都无法看出主在地上的教会是何性质，更看不出随着时间推移，教会如何从良善转向邪恶。原因在于，人活在世上时处于外在，只看见那些出现在他的属世人面前的事物；但教会在属灵事物，也就是它的内在方面的性质并未在世上显现。然而，它的确在天上显现，如在白昼之下那样清晰，因为天使都享有属灵的思维和属灵的视觉，因此只看见属灵事物。再者，自创世之初以来，所有生在这个世界上的人都聚集在灵界，如前所示(23-27节)，在那里都照着爱与信的良善而分为各个社群(参看《天堂与地狱》一书，41-50节)。这就是为何天上的天使能看见教会的状态和发展历程。
由于启示录的灵义描述的是教会在爱与信上的状态，所以没有人知道这一切事物依次包含什么，除非这信息从天上被揭示出来，同时圣言的内义或灵义被获准得知。我可以郑重发誓，启示录中的细节，直至每个字，都包含一个灵义在里面；就灵义而言，关于教会属灵状态自始至终的一切，都得到了充分描述。此外，由于那里的每个字都表示某种属灵事物，所以哪怕漏掉一个字，内义上的主题顺序都会改变。这就是为何在启示录的末尾，经上说：
这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分。(启示录22:19)
圣言的旧约也一样。它们里面的每个事物，每个字都包含一个内义或灵义，所以一个字也不能从它们当中删去。这就是为何按照主的圣治，这些书自完成以来，直至最小的字母都被完整保存，许多人甚至小心计算了每个细节。主预见或提供这一切是由于在一点一划，每个字、词，以及这些书所包含的事物里面的神圣。
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