21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)

以赛亚书：

唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)

神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。

8.(2)有一个普遍流注从神发出，并流入人们的灵魂，即：有一位神，祂是一。有一个从神进入人的流注，这一点从普遍的承认明显看出来，即：本身为良善，存在于人里面并由他所行的一切良善都来自神；一切仁爱和一切信仰也都来自神。因为我们读到：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

耶稣说：

离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

也就是说，不能做属于仁爱和信仰的任何事。这流注进入人们的灵魂，因为灵魂是人的至内在和至高的部分，来自神的流注进入那里，又从那里降至下面的事物，或更低的部分，并照着接受而赋予它们生命。诚然，要构成信仰的真理通过听流入，并以这种方式被植入灵魂下面的心智。但通过这些真理，人只是被预备接受从神那里经由灵魂而来的流注；这种预备如何，接受就如何，属世信仰转化为属灵信仰也如何。

从神进入人们灵魂的这种流注激发这种观念：神是一，因为神性的一切，在总体和细节上都是神。由于神性的一切，或整个神性都连贯为一体，所以它必然在人里面激发一神观；随着人被神提升到天堂之光中，这种观念会日益得到强化。因为天使们在自己的光中无法强迫自己说出“诸神”这个词。甚至他们在说话时，在每句话的末尾都以节奏的一体或一个音符而结束；这完全是因为神是一的流注进入他们的灵魂。

尽管神是一的这种流注进入人们的灵魂，但仍有很多人认为神的神性被分成了拥有相同本质的几个位格；其原因在于，当这种流注下降时，它滑入了与它不对应或不匹配的形式，流注照着接受它的形式而各不相同，正如发生在自然界三个王国的一切臣民身上的情形。将生命赋予人和一切动物的神也一样；但正是接受者的形式决定了动物成为一个动物，人成为一个人。当人赋予他的心智以动物的形式时，同样的事会发生在他身上。从太阳进入各种树木的流注也是如此，只是这流注照着每种树的形式而不同；流入葡萄树的与流入荆棘的，是一样的；但如果一根荆棘被嫁接到一棵葡萄树上，那么流注就会倒转过来，或说发生变化，并照着荆棘的形式流动或行进。

这同样适用于矿物王国的臣民。流入石灰石的光和流入钻石的是一样的；但它在钻石中会传播，是透明的，但在石灰石中会熄灭，是不透明的。人类心智则照着它们的形式而经历变化，这些形式照着对神的信仰，同时照着来自祂的生命而从内在变成属灵的；它们因信仰一位神而变得透明，如天使一般；相反，它们因信仰数位神而变得黑暗，如野兽一般，信仰数位神与不信仰神几乎没有区别。