史威登堡神学著作
21.(3)神性存在就是存在本身,同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身,因为祂是自有的,独一的,首先的,从永恒直到永恒,一切事物的源头,也就是说,没有祂,一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终,是首先的和末后的,是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身,因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物,因而预设了时间;而时间不适用于被称为来自永恒的无限;它还预设了本身为神的另一位神,因而预设了来自神的神,或形成自己的神;在这种情况下,祂既不是非受造的,也不是无限的,因为这样祂要么从祂自己那里,要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知,祂是爱本身,智慧本身和生命本身,祂是自我或自身,一切事物的源头,每个事物若要存在,或成为某种事物,就必与祂有关。神是生命本身,因而是神,这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来:
我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书:
唯独祂是神,除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身,还是出现或显现本身,因为没有出现的存在什么都不是,同样,出现若不来自存在,也什么都不是。因此,在这一个所在之处,那一个必存在,或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式,否则没有什么东西可以论及它,因为它若没有任何品质,本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语,没有使用本质和出现,因为必须区分存在和本质,从而区分显现(existere,或实存)和出现(existence),就像区分在先的和在后的一样,在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在;而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现,全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现,这些将按顺序来论述。
789.其他先知也发了关于这个教会及其性质的许多预言,现在引用其中的少数经文;撒迦利亚书:
那一日必是耶和华所知道的,不是白昼,也不是黑夜,到了晚上才有光明。在那日,必有活水从耶路撒冷出来;耶和华必作全地的王;在那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:7-9)
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-21)
耶利米书:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17; 启示录21:24, 26)
以赛亚书:
你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不拆散的帐幕;其橛子永不拔出;其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
在这些经文中,“耶路撒冷”是指启示录(21章)中所描述的新的圣耶路撒冷,这新的圣耶路撒冷是指新教会。以赛亚书:
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽;真理必作祂大腿的带子。因此,豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,牛犊、少壮狮子和肥畜同群,小孩子要牵引它们。牛必与熊同食;它们的崽必一同躺卧。吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏自己;因为地充满认识耶和华的知识。到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:1, 5-10)
众所周知,这样的事在教会,尤其在最后一个教会还没有发生。耶利米书:
看哪,日子将到,我要另立新约;约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民;他们从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:31-34; 启示录21:3)
众所周知,迄今为止,这些事一直没有在众教会发生。这是因为人们没有靠近可见的神,而所有人都必认识这可见的神,因为祂就是圣言或律法,祂要将这圣言或律法放在他们里面,写在他们心上。以赛亚书:
我为耶路撒冷必不息声,直到她的公义如光辉发出,她的救恩如灯燃烧;你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的;你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里;人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你也必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
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