史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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773.主降临的目的是为了从那些信祂的人中形成一个新天堂，从那些今后信祂的人中建立一个新教会；因为这是祂降临的两个目的。宇宙创造的目的本身不是别的，正是为了从人类中形成一个天使天堂，在那里，所有信神的人都可以永远生活在永恒至福中；因为在神里面，并且本质上就是神的神性之爱没有其它意图，而也在神里面，并且也是神的神性智慧不能产生其它任何结果。由于宇宙创造的目的是一个由人类形成的天使天堂，同时也是地上的一个教会(因为人通过教会进入天堂)，还由于拯救人类要求他们要出生在这个世界上，因而是创造的延续，所以圣言有时会用到“创造”这个词，意思是为天堂而形成，如以下经文；诗篇：
神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我中间更新一个坚定的灵。(诗篇51:10)
又：
你张手，它们就充满美物；你发出你的灵，它们便被创造。(诗篇104:28, 30)
又：
将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:18)
以赛亚书：
雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，耶和华如此说；我救赎了你，我曾提你的名呼召你，你是我的。凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。(以赛亚书43:1, 7)
以西结书：
它们都是在你受造之日预备齐全的。在你受造的那一日，你在路上就都完善，直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)
这最后一段经文指的是推罗。以赛亚书：
好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:20)
由此可以看出，以下经文中的“创造”是什么意思；以赛亚书：
耶和华创造诸天，将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5; 45:12, 18)
又：
看哪，我创造新天新地，你们当因我所创造的永远欢喜快乐；因为看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣。(以赛亚书65:17, 18)
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