209.(6)圣言因其属灵之义而产生神奇的效果。在尘世，圣言并未产生神奇效果，因为属灵之义在世上并不明显，并且人们也没有从内心照它本来的样子去接受。但在灵界，圣言所产生的神奇效果是显为可见的，因为灵界所有人都是属灵的。属灵之物影响属灵之人，如同属世之物影响属世之人。在灵界，圣言所产生的神奇效果有很多，我谨在此描述一二。在那里，摆放在圣殿圣所中的圣言本身在天使眼前闪耀如大星，有时如太阳，它周围的灿烂光芒则产生最美丽的彩虹。圣所一打开，这种效果就会显现。
我能从以下事实证实，圣言中的每一个真理都闪闪发光：若将一节圣言写在纸上，然后把纸抛到空中，这纸本身就会发光，并显现出它被切割成的形状。因此，灵人能用圣言制造各种闪光形状，包括鸟和鱼。更神奇的是，当有人用打开的圣言擦脸、手或所穿的衣服，触摸到字迹时，他的脸、手和衣服就会闪闪发光，仿佛他就站在光芒笼罩的星辰中。我经常看到这种景象，并对此惊叹不已。这也让我明白，摩西从西乃山带着两块刻有十诫的石版下山时脸上为何发光。
除此之外，圣言在灵界还会产生许多更神奇的效果。例如，若充满谬念的人仰望摆在圣所中的圣言，黑暗就会遮蔽他的双眼，结果圣言在他看来是黑的，有时就像蒙上了一层烟灰。若这人触摸圣言，就会产生巨大的爆炸声，把他震到房间的角落里，他会在那里躺上好一会儿，如同死了一样。若充满谬念的人将圣言里的东西抄在一张纸上，并把这纸抛向天堂，在他的眼睛与天堂之间的空中同样会产生爆炸声，这纸会被撕成碎片，并消失不见。若把这纸朝附近的天使扔去，结果也一样。这种事我已经见过很多次了。
这清楚向我表明，那些对教义持有谬见的人无法藉圣言与天堂建立联系。他们的阅读在上升的路上就会分崩离析，并消失不见，就像点燃后被扔到空中的鞭炮。而那些通过圣言从主那里获得对教义的正见之人则完全相反；他们对圣言的阅读会一路上达天堂，与那里的天使联结起来。而天使本人从天而降，下来履行职责时，周围会有小星星围绕，尤其是头部。这种迹象表明，他们拥有来自圣言的神圣真理。
此外，灵界有类似世上的事物。不过，其中每一个事物都有一个属灵的起源。因此，那里也有金银，以及各样宝石。这些事物的属灵起源就是圣言的字义。这就是为何在启示录中，新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石。因为其城墙的根基表示新教会源于圣言字义的教义。这也是为何亚伦的以弗得中有名为“乌陵和土明”的十二样宝石，并且回应就是通过这些宝石从天上得来的。此外，圣言还产生许多其它效果，这些效果与其中真理的力量有关。这力量如此巨大，以致没人相信对它的描述。在那里，它的力量足以倾覆大山小冈，把它们带到远处，扔进海里，等等。简言之，主从圣言所发出的力量是无穷的。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。