史威登堡神学著作
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208.(5)从今以后，圣言的属灵之义只赐给那些拥有主的纯正真理之人。原因在于，若非主赐予人属灵之义，若非人拥有主所赋予的神圣真理，没有人能明白属灵之义。因为圣言的属灵之义唯独关乎主及其国度；这就是主在天上的天使所领受的那层意义，因为这属灵之义包含祂的神圣真理。人若了解对应学，想用自己的聪明去探究圣言的属灵之义，就会对这神圣真理施暴。因为对于对应学的一知半解会使人败坏属灵之义，甚至将其误用来证明虚假。因此，他会对神圣真理、因而对神圣真理所在的天堂施暴。所以，若有人想靠自己，而不是靠主来打开属灵之义，天堂就会向他关闭，这会导致他根本看不见任何真理，或变得精神错乱。另一个原因是，主藉着圣言教导每个人，并且是利用他所掌握的知识来教导，而不是直接灌输新知识。因此，人若没有神圣真理，或仅有少许带有谬念的真理，就会用这些虚假歪曲真理。这也是所有异端利用圣言的字义所做的事。故为了防止有人掌握属灵之义，败坏纯正的真理，主设立了守卫，他们在圣言中由基路伯来表示。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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