199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

878.“海也不复存在了”表示在那些写在主生命册上的人从那里被带走或释放并得救之后，由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在同样被驱散了。“海”表示天堂和教会的外在，那些属世地思考与教会有关的事物，很少属灵地思考它们的简单人就处于这外在；这些人所在的天堂被称为外在的(参看AR 238, 398e, 403, 404, 466, 470, 659, 661节)。此处“海”是指由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在。但主还没有完全形成基督徒的内在天堂或天堂的内在，直到最后的审判前不久和最后的审判之后，这可从论述它的启示录14-15章，以及启20:4-5明显看出来，可参看对它们的解释。天堂的内在之所以没有早点完全形成，是因为龙及其两只兽在灵人界拥有统治权，并且燃烧着迷惑凡他们所能迷惑之人的欲望；因此，过早地将简单人召集到天堂是有危险的。许多地方，以及最后启19:20和20:10论述了善人与龙的追随者的分离，后者的定罪或诅咒，以及最后把他们扔进地狱；之后经上说“海交出其中的死人”(启20:13)，这句话是指被召集起来接受审判的教会的外在和属世人(参看AR 869节)，以及那时对那些写在主的生命册上之人的分离和拯救(参看AR 869节)；这就是此处所指的“海”。
关于新基督天堂，我们也在别的地方被告知，该天堂的外在延伸到“与火搀杂的玻璃海”(启15:2)；这“海”也表示基督徒的天堂的外在(参看解释，AR 659-661节)。由此明显可知，“海也不复存在了”表示在那些写在主生命册上的人从那里被带走或释放并得救之后，由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在同样被驱散了。关于由自教会建立之初以来的基督徒构成的天堂的外在，我蒙允许知道许多细节，但在此引用这些细节太冗长乏味了；只说明，在最后审判之日过去的先前的天，是为了那些在外在天堂或海中的人而被允许的，因为他们通过外在，而不是通过内在被结合，关于这个主题，可参看前面的内容(AR 398节)。外在教会的人所在的天堂之所以被称为“海”，是因为他们在灵界的住所从远处看，就像在海里；事实上，属天天使，即最高层天堂的天使，可以说住在以太状的大气中；属灵天使，即中间天堂的天使，可以说住在空气状的大气中；而属世天使，即最低层天堂的天使，可以说住在水状的大气中，从远处看，这种大气就像海，如前所述。这就是为何在圣言的其它许多地方，“海”是指天堂的外在。