史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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870.“死亡和地狱也交出其中的死人”表示那些内心邪恶，本身就是魔鬼和撒但的教会之人被召集起来接受审判。“死亡和地狱”只是指那些从内层来看，本身是魔鬼和撒但的人；“死亡”是指那些从内层来看，本身是魔鬼的人，“地狱”是指那些从内层来看，本身是撒但的人，因而是指所有内心邪恶的人，尽管他们外在看起来像教会之人；因为被召集起来接受这普遍审判的，不是其他人；事实上，那些外在像教会之人，无论属于平信徒，还是属于神职人员，内在却是魔鬼和撒但的人会受审判，因为在他们里面，外在要与内在分离，这种人同样能受审判，因为他们已经知道并信奉属于教会的事物。“死亡”是指那些本身是魔鬼的内心邪恶之人，“地狱”是指那些本身是撒但的人，这一点可从经上说“死亡和地狱被扔进火湖里”(启20:14)明显看出来；因为死亡和地狱不能被扔进地狱，但那些在其内层上是死亡和地狱，也就是说，本身是魔鬼和撒但的人能被扔进地狱。至于魔鬼和撒但是指谁，可参看前文(AR 97, 841, 857节)；那些本身是魔鬼的人就是死亡，如前所述(AR 866节)。其它地方也提到“死亡和地狱”，如以下经文；启示录：
人子说，我拿着死亡和地狱的钥匙。(启示录1:18)
又：
骑在灰白马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)
在其它经文(即何西阿书13:14; 诗篇18:4, 5; 49:14, 15; 116:3)中也是如此。
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