史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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847.在圣言的许多部分，经上说，一些人“被杀”、“被刺”、“被治死”，但意思不是说他们被杀了、被刺了、被治死了，而是说他们被那些处于邪恶和虚假的人弃绝了(参看AR 59, 325, 589节)。下一节中的“死人”所表相同，在那里，经上说：“其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。”由此明显可知，经上说那些人“被(斧头)斩首”表示他们被那些处于源于自我聪明的虚假之人弃绝。“斧子”表示源于自我聪明的虚假，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
这些民族的律例是虚空，人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。(耶利米书10:3)
又：
埃及的声音好像蛇行一样；他们必像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)
诗篇：
他被认为是扬起斧子对着树丛的人。其中的雕工，他们现在用斧子、锤子打坏了；他们将你名的居所亵渎于地。(诗篇74:5-7)
申命记：
你若围困一座城，就不可挥斧砍树木，摧毁城里的树木。(申命记20:19)
在这些经文中，“斧子”表示源于自我聪明的虚假；原因在于，“铁”表示终端中的真理，这真理被称为感官真理，感官真理当与理性和属灵真理分离时，就变成虚假；它之所以是指源于自我聪明的虚假，是因为感官层在自我里面(参看AR 424节)。正因“铁”和“斧子”的这种含义，经上吩咐说：
若筑一座石坛，它要用整块石头来建，不可在这些石头上动铁器，免得把坛亵渎了。(出埃及记20:25; 申命记27:5)
因此，论到耶路撒冷的圣殿，经上说：
房子本身是用整块石头建的；建它的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)
相反，当经上论述雕像，以此表示源于自我聪明的虚假时，经上说了这话：
他用铁器、钳子，或斧子和锤子制造它。(以赛亚书44:12)
“雕像”和“偶像”表示源于自我聪明的虚假(可参看AR 459节)。
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