199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

838.因此，让每个人都警惕这一异端，即：人凭没有律法作为的信仰称义；因为一个处于这种异端，并且直到临终都没有完全从中退出的人，死后就与地狱的魔鬼联系在一起；事实上，他们就是主所说的“山羊”：
你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)
因为论到“山羊”，主没有说他们作恶，而是说他们没有行善。他们之所以没有行善，是因为他们对自己说：“我不能凭自己行善；律法不会定我的罪；基督的宝血洁净了我，释放了我；十字架受难已经担当了罪的罪责；基督的功德通过信仰被归算给我；我与天父和好了，我在恩典之中，被视为儿子；祂视我们的罪为软弱，为了祂的儿子立刻赦免了我们的罪；因此，祂通过唯信使人称义；除非唯信是得救的唯一途径，否则凡人就无法得救。因为神的儿子受十字架的苦难，并成全律法，若不是为了除去我们过犯的诅咒，还能有什么其它目的呢？”他们对自己说这些和许多类似的话，从而不去行本为良善的良善；因为没有任何良善从他们的唯信中发出，唯信无非是一种知识或认知的信仰，本身是一种历史信仰，因而只是知识或科学。事实上，它是一种死的信仰，生命或灵魂不会进入死的信仰，除非这个人直接靠近主，并貌似凭自己避恶如罪；在这种情况下，人貌似凭自己所行的良善来自主，因而是良善本身；对此，以赛亚书上如此说：
祸哉，担着罪孽的犯罪民族，恶者的种子，败坏的儿子；你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听；你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:4, 15-18)
耶利米书：
你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿(神的教会，神的教会，神的教会，是我们的信仰所在)；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，你们好去行那些可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)