史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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808.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚”表示高层天堂天使对作为天地之神和宇宙审判者的主的崇拜，以及对低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认。“俯伏敬拜”表示谦卑和出于谦卑的崇拜，如前所述(AR 370节)。“二十四位长老与四活物”表示高层天堂(AR 369节)。“坐宝座的”是指作为天地之神和宇宙审判者的主；因为“宝座”表示天堂和那里的国度(AR 14, 221, 222节)，同样表示审判，在此表示审判，因为它论及临到巴别的审判，这审判是前一章的主题。下面我们会看到，“坐宝座的”是指主。“阿们，哈利路亚”表示对低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认(AR 803节)。“阿们”表示来自真理的确认和同意(AR 23, 28, 61, 371, 375节)；“哈利路亚”表示对主的感恩、称谢和颂扬(AR 803节)。这些事是低层天堂天使所做的，这是因为他们首先说话，颂扬作为天堂之神，审判者和伸冤者的主，并说“哈利路亚”；这从启19:1-2，以及前面的解释(AR 803-804节)明显看出来。“阿们，哈利路亚”表示高层天堂天使对这些事的确认。
“坐宝座的”是指主，这一点从启示录(1:4; 2:8; 3:21; 4:2-6, 9; 5:13; 6:16; 7:9-11; 22:1, 3)明显看出来；在这些地方，经上说“宝座上”的“神”和“羔羊”。在那里，“神”是指主的神性本身，这神性本身被称为“父”；“羔羊”是指神性人身，这神性人身被称为“子”(AR 269, 291节)，因而是指独一主。这从启示录第7章和马太福音也明显看出来；在启示录，经上说：
宝座中间的羔羊必牧养他们。(启示录7:17 )
在马太福音：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，祂要审判。(马太福音19:28)
又：
当人子在祂的荣耀里，就是所有天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
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