199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

806.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应。“为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤” 表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应，这是因为“伸冤”表示报应。“流血”表示向主的神性和圣言施暴(AR 327, 684节)，在此表示向“祂仆人”所指的主的敬拜者施暴。他们通过把对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。经上论到主说，祂为其仆人的血伸冤或报仇，就好像是祂出于报复或报仇而如此行；但这仍不是出于报复或报仇，就像不是出于怒气和愤怒一样；然而，在圣言的许多地方，这些都被归于主(参看AR 525, 635, 658, 673节)。当恶人与善人分离，并被扔进地狱时，如发生在最后审判之日的情形，发怒和报仇就论及主；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，也被称为“报仇之日”；并不是说主发怒和报仇，而是说恶人向主发怒，对祂充满报复。这就像犯罪分子在判刑后迁怒于法律，报复法官一样；但法律不发怒，法官也不报复。
在以下经文中，“报仇”(或报复、复仇)就是从这个意义上来理解的；以赛亚书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
此处经上论述了主和最后的审判。以赛亚书：
耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
又：
看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，祂必拯救你们。(以赛亚书35:4)
路加福音：
这些是报仇的日子，要使经上所写的一切都得应验。(路加福音21:22)
此处经上论述了当最后的审判到来时，时代的完结。以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
耶利米书：
我的灵魂岂不为此复仇呢？(耶利米书5:9, 29)
以赛亚书：
我要向巴别报仇，一个人也不宽容。(以赛亚书47:3)
耶利米书：
耶和华定意攻击巴别，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。(耶利米书51:11, 36)
申命记：
你们列族，祂的百姓啊，要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，赎祂的地、祂的百姓。(申命记32:43)