199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

802.前面说，对圣言的一切真理、因而对教会的一切圣物的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服；前面也多次说到，这种宗教说服不仅玷污了圣言的良善和真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴别”表示对神圣之物的亵渎。现在要说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说到，出于自我之爱而对统治教会圣物、统治天堂，从而统治主的一切神性事物的爱，就是魔鬼(AR 796, 797节)。由于作为目的的这种统治占据了那些创立这种宗教说服之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的圣物。假如这爱，即魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱所行的那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，并召唤与它自己一致的虚假来取代它吗？
对占有世界上的一切事物的爱就是撒但，并且对那种由于这一种爱而陷入另一种爱的人来说，魔鬼与撒但行如一体，就好像通过盟约被绑在了一起。由此可以推断出，为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将这一神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：唯独神要受到敬拜和崇拜，而不是任何人；因此，代牧是一种发明和虚构，应当被弃绝；以及这个真理：召唤死人、在他们的像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一种简单而肮脏的偶像崇拜，也应当被弃绝。这爱，即魔鬼，岂不会激烈而愤怒地弃绝这两个真理，猛烈抨击它们，并把它们撕成碎片吗？
但如果有人对这爱，即魔鬼说，打开和关闭天堂，或释放和捆绑，因而赦罪(这与改造和重生是一回事)，从而救赎和拯救一个人，是纯粹的神性；人若将任何神性之物归于自己，就不能不犯亵渎罪；彼得没有将它归于自己，因此也没有行使过任何这样的权柄；此外，使徒继任是这爱所捏造的东西，就像圣灵从一个人转移到另一个人那里一样；听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会用诅咒来攻击说这些话的人，并在怒火中命令将他交给审问者，并把他打入死牢吗？如果有人接着问，主的神性权柄怎能转移到你身上？主的神性怎能与祂的灵魂和身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神怎能将祂的神性权柄赋予圣子，除非赋予祂的神性，也就是容器？这神性权柄又怎能转录到一个人里面，以至于成为他的？此外还有其它类似的话。听到这些话，这爱，即魔鬼，岂不会哑口无言，内心怒不可遏，咬牙切齿，大喊：“把他带走！钉他十字架，钉他十字架！你们都去吧，去看看这个大异端，寻些乐子吧”？