史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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784.至于他们用来获利的特许，其形式是各种各样的。有些特许涉及法律禁止范围内的婚姻缔结；有些特许涉及离婚；有些特许涉及邪恶，甚至大恶，以及当时免除世俗的惩罚；通过赎罪券也有特许；有些特许涉及在未经世俗统治者授权的情况下的行政管理权；其中还包括对公爵的爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些充实修道院、扩充其宝库的人承诺天堂的喜乐，称他们的礼物是神圣而有功德的善行本身而获利。他们通过让这些人深信圣徒的权柄和帮助，以及他们所行的神迹而诱使他们如此行。尤其是，当富人生病时，他们就暗算他们，那时还灌输地狱的恐怖，从而通过承诺照着他们遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此逐渐从他们称之为炼狱的折磨之地解脱出来，从而获准进入天堂来勒索他们。
关于炼狱。我可以断言，炼狱纯粹是巴比伦为了物质利益而虚构的，既不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；在那里，各人照着他在世上的生活要么为天堂，要么为地狱做准备。在灵人界，没有人会受到任何折磨；不过，恶人在做好准备后进入地狱时，首先进入折磨。灵人界有无数社群，其中的喜乐与地上的很相似，因为那里的居民与地上的人结合，后者也在天堂与地狱中间。在灵人界，他们的外在会逐渐脱去，他们的内在因此被打开；这个过程会持续到主导爱显露出来，事实上，主导爱是生命之爱，是至内在的，也是掌控他们外在的爱；当这爱被揭示出来时，人的真实品质就变得显而易见了；按照这爱的品质，他从灵人界被送往他自己的地方：若为良善，就被送往天堂；若为邪恶，就被送往地狱。情况就是这样，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与那些在灵人界里的人在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来；到现在这已经持续了二十年了。因此，我可以断言，炼狱是可称之为恶魔般的虚构，因为它是为了利益，为了掌控灵魂的权力，甚至掌控死后的死者灵魂的权力而编造的。
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