199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节)；不同之处在于，这些事物是指知识或科学，也就是人的属世心智的终端，它们因在品质上不同于它们里面的本质，所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学，在此表示在教会事物上的知识或科学；知识或科学是盛良善和真理的容器，就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多，是因为人的内层在它们里面；它们也被引入记忆，要么通过理智思维，要么通过听或读，然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面；当它们再现时，这一点是显而易见的；当人说话或思考时，这种情况就会发生。
但要用几句话来说明，“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善，同时表示理性真理，这是因为“木”表示良善，而“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅，都表示良善和真理。它们表示，是因为它们对应；它们因对应，故也在天上；因为天上的一切都是对应。
不过，这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方；只通过少量经文来说明，“铜”表示属世良善，因此“铁”表示属世真理；这可从以下经文看出来；启示录：
人子的脚像铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书：
但以理见有一人，他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书：
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又：
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书：
尼布甲尼撒梦见的雕像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和股是铜的，腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，所以主的属世层由“铜蛇”来代表，那些被蛇咬的人一望这铜蛇，就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。