史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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766.“她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的”表示他们将仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人。那必烧尽她的“火”表示对主及其天堂和教会的仇恨；对此，可参看下文。“因为审判她的主是强而有力的”表示那时，也就是在他们死后所进入的灵界，他们会看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人。“审判她的主是强而有力的”就表示这些事，因为主不会审判任何人下地狱，而是他们自己如此行；事实上，当感觉到天使的气场由主那里从天堂流下来时，他们就会逃跑，把自己扔进地狱，这可从前面的说明清楚看出来(AR 233, 325, 339, 340, 387, 502节)。
“火”表示两种意义上的爱，即：天堂之爱，也就是对主之爱，和地狱之爱，也就是自我之爱(可参看AR 468, 494节)。地狱之火是仇恨，因为自我之爱充满仇恨；事实上，凡处于这种爱的人都照它的程度而怒火中烧，对反对者充满仇恨和报复；那些属于巴比伦的人就如此反对那些否认他们应当被敬拜和崇拜为神圣的人。因此，当他们听说，在天上，唯独主被敬拜和崇拜，敬拜任何人以取代主，就是亵渎时，对主的崇拜在他们里面就变成对祂的仇恨，为叫他们可以被敬拜而对圣言的玷污就变成亵渎。因此，这就是“巴比伦必在火中被烧尽”所表示的。从前面(AR 748节)可以看到，“在火中被烧尽”是指对亵渎圣物的惩罚。耶利米书中的这些话具有同样的含义：
巴别，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我和你作对；我要使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。巴别的城墙必全然倾倒，她高大的城门必被火焚烧。(耶利米书51:25, 58)
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