史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”表示他们内心因统治而欢喜，他们的心智和身体因财富而得意到何等程度，他们死后就因被推翻和嘲笑，并因贫穷和困苦而经历内在的痛苦到何等程度。“她怎样荣耀自己”表示在他们内心因统治而欢喜的程度上，因为他们由此荣耀自己。“怎样奢华生活”表示在他们的心智和身体因财富而得意，以及由此而来的快乐和愉悦的程度上，如前所述(AR 759节)。“给她折磨”表示因统治被推翻和那时的嘲笑所导致的内在痛苦；他们死后的折磨不是来自其它源头；“给她悲哀”表示因贫穷和困苦所导致的内在痛苦；这是他们死后悲哀的原因。
出于自我之爱对统治属于主的一切，也就是天堂和教会的一切的爱之快乐，死后就会变成这种折磨；对那些处于上述对统治的爱之人来说，对用源于富裕的快乐充满心智和身体的爱之愉悦，死后就会变成这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些变成对立面时，它们就变成折磨和悲哀。这些就是圣言中地狱的“折磨”所指的报应和惩罚；因此，那里的“火”是指对主，对天堂和教会的一切的仇恨。在先知书，类似的话论及巴别，如耶利米书：
我必在你们眼前报复巴别，因他们在锡安所行的一切邪恶。(耶利米书51:24)
又：
荒废者必临到巴别，因为报应的神耶和华必定施行报应。(耶利米书51:56)
以赛亚书：
你的威势下到地狱，你下面铺的是虫(折磨，就是内在的痛苦)；你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神的众星以上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱；凡看见你的都必说，这就是那使大地战抖，使列国震动的人吗？(以赛亚书14:11, 13-17)
这话论及路西弗，他在那里是巴别，这从以赛亚书(14:4, 22)明显看出来。
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