史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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492.“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛。“穿着麻布”表示因教会中真理的毁灭而悲痛；“衣”表示真理(AR 166, 212, 328, 378, 379节)；因此，穿着不是衣服的“麻布”表示因没有真理而悲痛，哪里没有真理，哪里就没有教会。以色列人以各种方式来表现悲痛，这些表现方式因对应关系而具有象征意义，如：把灰撒在头上，在尘土中打滚，长时间坐在地上沉默，剃须，捶胸顿足，嚎啕大哭，撕裂衣服，以及“穿着麻布”等等；其中每个细节都表示他们当中教会的某种邪恶，他们因这邪恶而受到惩罚；当受到惩罚时，他们就以这些方式来表现悔改；因悔改的表现，同时因谦卑，他们就蒙垂听了。
披上或束上“麻布”代表因教会中真理的毁灭而悲痛，这一点可从以下经文看出来；耶利米书：
有狮子从密林中上来，他出离本处，要使地荒废；因此，你们当腰束麻布，悲恸哀号。(耶利米书4:7, 8)
又：
我百姓的女儿啊，应当腰束麻布，滚在灰中，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
马太福音：
哥拉汛和伯赛大哪，你们有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。(马太福音11:21; 路加福音10:13)
约拿书：
尼尼微王听了约拿的话后，就脱下朝服，披上麻布，坐在灰中，宣布禁食，人与牲畜都当披上麻布。(约拿书3:5, 6, 8)
此外还有其它地方(如以赛亚书3:24; 15:2, 3; 22:12; 37:1, 2; 50:3; 耶利米书48:37, 38; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书7:17, 18; 27:31; 但以理书9:3; 约珥书1:8, 13; 阿摩司书8:10; 约伯记16:15, 16; 诗篇30:11; 35:13; 69:10, 11; 撒母耳记下3:31; 列王纪上21:27; 列王纪下6:30; 19:1, 2)。
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