199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

472.“他呼喊的时候，就有七雷发声”表示主将在整个天堂揭开小书卷里的内容。这个含义是显而易见的，因为经上接着说，约翰想将这七雷所说的“写出来”，但从天上来被告知“要封上，不可写出来”；后来要他吃光小书卷，并在口中甜如蜜，肚子却发苦；以此表示它里面有诸如直到现在没有被接受的那类事；原因可见于下一节。但我要揭开小书卷里的内容。小书卷里有那些包含在《新耶路撒冷教义之主篇》中从头至尾的内容，这些内容如下：

整本圣经都涉及主，或说以主为主题，主就是圣言(Lord 1-7节)；主成全了律法的一切，是指祂应验了圣言的一切(Lord 8-11节)；主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，十字架受难是最后的争战，祂通过十字架受难完全征服了地狱，并完全荣耀了祂的人身(Lord 12-14节)；主通过十字架受难不是除去罪，而是担当了它们(Lord 15-17节)；主功德的归算只是指悔改之后的罪的赦免(Lord 18节)；主在其神性人身方面被称为神的儿子，在圣言方面被称为人子(Lord 19-28节)；主出于自己里面的神性使祂的人身变成神性，从而与父为一(Lord 29-36节)；主是神自己，圣言来自祂并涉及祂(Lord 37-44节)；只有一位神，主就是这位神(Lord 45节)；圣灵是从主发出的神性，就是主自己(Lord 46-54节)；只要将三位格的三位一体理解为在主里面的一位格的三位一体，那么《亚他那修信经》的教义与真理是一致的(Lord 55-61节)。

经上之所以说“七雷发声”，是因为主所说的话在经由天堂降至低层区域时，听上去就像雷声。由于祂同时通过整个天堂，因而完全地说话，所以它们被称为“七”雷，数字“七”表示所有人，所有事物和整体(AR 10, 390节)；因此，“雷”也表示教导和对真理的感知(AR 236节)；在此也表示揭开并显明。从天上来的声音当来自主时，听上去就像打雷，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；就有声音从天上来，说，我已经荣耀了它，还要再荣耀；众人听见这声音就像打雷。(约翰福音12:28-30)

约伯记：

神发声吼叫，以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)

撒母耳记：

耶和华从天上打雷，至高者发出响声。(撒母耳记下22:14)

启示录：

我从天上听见一个响声，像大雷的响声。(启示录14:2)

诗篇：

你向我呼求，我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)