史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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469.启10:2.“他手里拿着展开的小书卷”表示圣言教义的这一点方面的圣言，即：主是天地之神，祂的人身是神性。羔羊从坐宝座的那里所取并揭开其七印的“书卷”(启示录5:1, 7; 6:1)是指圣言(可参看AR 256, 259, 295等节)。因此，天使，也就是主(AR 465节)手里的“小书卷”在此只是指在其中的某种本质方面的圣言。这就是圣言中的教义的这一点，即：主是天地之神，祂的人身是神性，这从本章和下一章的所有细节的灵义或属灵意义，以及下一章(启11:15-17)的属世意义明显看出来。
经上说这“小书卷”是“展开的”，因为教义的这一点明显出现在圣言中，并且对凡阅读它的人来说，只要他留意，这一点是显而易见的。这就是现在论述的主题，因为这是新教会的真正本质。原因在于，每个人的救赎都取决于对神的认知和承认；因为如序言中所说的：“整个天堂和地上的整个教会，以及总体上的一切宗教都建立在对神的正确观念上；因为这种观念会带来结合，并通过结合带来光、智慧和永恒的幸福。”
由于主是天地之神本身，所以凡不承认祂的人，都不允许进入天堂，因为天堂是祂的身体；而站在下面的人则被蛇，即地狱灵咬伤，它们的咬伤是无法治愈的，除了以色列人通过仰望“铜蛇”所经历的那种医治外(民数记21:1-9)。“铜蛇”是指神性人身方面的主，这从约翰福音中的这段经文明显看出来：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-16)
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